25 Nov 2008

သခ်ႋဳင္းေပၚက လူသားမ်ား

ကမၻာေလာကႀကီးတစ္ခုလံုးသည္ အေလာင္းေကာင္မ်ားျမွဳပ္ႏွံရာ သခ်ႋဳင္းႀကီးပင္ျဖစ္၏။ ရြာ တိုင္း၊ ၿမိဳ႔တိုင္း၌ ေသဆံုးသူမ်ားျမွဳပ္ရန္အရပ္ဟူ၍ သခ်ႋဳင္းမ်ားထားရွိၾကသည္။ ေၾကာက္တတ္ ေသာလူႀကီး၊ လူငယ္မွန္သမွ် မသြားရဲၾက၊ မျဖတ္ရဲၾက၊ အမ်ားစုကလည္း အမဂၤလာအရပ္ဟု ဆိုတတ္ၾကျပန္သည္။ သုႆာန္အရပ္မွျပန္လာလွ်င္ အပမမီွရေအာင္ ရြာတံခါး၀မွာ တံေထြး ျဖင့္ေထြးၾကေသာ ဓေလ့ရွိသည့္ အရပ္ေဒသမ်ားလည္းရွိၾကသည္။ အေလာင္းတင္သည့္စင္ကို လည္း ရြာမွာမထား၊ ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းမွာ ထားၾကသည္။ ေသသူ၏အ၀တ္တို႔ကို ကလကာခ်ဳပ္ ၍ ကြယ္လြန္သူအား ရည္စူးေသာေကာင္းမႈ စသျဖင့္လည္း ေက်ုာင္းမွာလွဴတတ္ၾကသည္။ “မေကာင္းရင္ ေက်ာင္းပို႔” ၾကသည္ပင္ မဟုတ္ပါေလာ။ ေသသူ၏ ေရႊ၊ ေငြ၊ ရတနာတို႔ကိုကား အေမြမမွ်ဟုထင္လွ်င္ ႐ံုးတက္၍ပင္ လုတတ္ၾကသည့္ အတၱဒိ႒ိလူသားတို႔မွာ “ဘယ္သူေသ ေသ ငေတမာရင္ၿပီးေရာ”ဟူေသာ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ ေမာဟတို႔ ထူေျပာၾကေပသည္။


သုႆာန္အရပ္ကို အမဂၤလာအရပ္ဟုဆိုလွ်င္ ကမၻာေလာကႀကီးတစ္ခုလံုးပင္ အမဂၤလာအရပ္ ျဖစ္သြားေပမည္။ သုႆာန္အရပ္ကို အမဂၤလာအရပ္ဟုဆိုျခင္းမွာ မမွန္ကန္ေပ။ ေသသူျမွဳပ္ႏံွ သည္ကိုျမင္၍ “ငါလည္း ေသရမွာပါလား”ဟု ႏွလံုးသြင္းမိျခင္း၊ သခၤ်ဳိင္းအုတ္ဂူတို႔ကိုျမင္၍ လည္း ထိုသို႔ႏွလံုးသြင္းမိျခင္းျဖင့္ မရဏာႏုႆတိဘာ၀နာ ပြားမ်ားၿပီးသားျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ မဂၤလာျမင္ကြင္း၊ မဂၤလာအရပ္ျဖစ္သြားေပေတာ့သည္။ ဗုဒၶအရွင္ေတာ္ျမတ္က-
ေဘာေႏၲာ- အ၀ိဇၹာနယ္၊ တလည္လည္ျဖင့္၊ သြယ္သြယ္ေယာင္ရမ္း၊ အေမွာင္လမ္း၀ယ္၊ ေတာင္စမ္းေျမာက္ကိုင္၊ မေၾကာက္ႏိုင္ဘဲ၊ ခုတိုင္လမ္းမွား၊ အိုလူမ်ားတို႔၊
တုေမွ- အေျပာတစ္မ်ိဳး၊ သေဘာဆိုး၍၊ အက်ိဳးမၿပီး၊ အခ်ည္းႏွီးျဖစ္၍ေနၾကကုန္ေသာ သင္တို႔သည္၊ ဣမံေလာကံ- ႐ႈပ္ခ်င္တိုင္း႐ႈပ္၊ ေပြခ်င္တိုင္းေပြ၊ ေမွာက္ခ်င္တိုင္းေမွာက္ေန ၾကတဲ့ ေၾကာက္စရာ ဤေလာကႀကီးကို၊
ပႆထ- မသာေတြအစုျပည့္ေနသည့္ သုႆာန္အျဖစ္ သတိျပဳ၍ ႐ႈၾကည့္ၾကပါကုန္ေလာ့၊” ဟူ၍ ျပတ္ျပတ္သားသားေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ပါသည္။

ကမၻာေလာကႀကီး မသာေတြႏွင့္ ျပည့္က်ပ္ေနသည္ တဲ့။ ဟုတ္ပါေပသည္။ ဘုရားတစ္ဆူၾကား ကာလ၌ ေသခဲ့ရသည့္ မသာေတြရဲ႕ အ႐ိုးေတြ၊ အသားေတြကိုပံုထားရင္ ေ၀ပုလႅေတာင္ ေလာက္ပင္ရွိသည္ဟုလည္း ပိဋကတ္ေတာ္၌ လာရွိပါသည္။ ဘုရားတစ္ဆူၾကားကာလမွာပင္ ထိုမွ်ေလာက္ရွိလွ်င္ ကမၻာပတ္လံုးဆိုလွ်င္ မည္မွ်မ်ားျပားမည္ကို မေတြးသာေတာ့ေပ။ ဗုဒၶ ကိုယ္တိုင္ ေလးသေခ်ၤႏွင့္ကမၻာတစ္သိန္းၾကာေအာင္ ျဖည့္က်င့္ဆည္းပူးၿပီးမွ သဗၺညဳတေရႊ ဉာဏ္ေတာ္ျဖင့္ သိရွိေဟာၾကားေတာ္မူေသာေၾကာင့္သာ သိခြင့္ရၾကပါသည္။

ဗုဒၶလက္ထက္ေတာ္က ရာဇၿဂိဳဟ္ၿမိဳ႕မွာ ဥပသာလကအမည္ရွိေသာ ပုဏၰားႀကီးတစ္ေယာက္ ရွိခဲ့ပါသည္။ သူ အသက္ႀကီးရင့္လာေသာအခါ၌ သားျဖစ္သူအား သူမ်ားႏွင့္မတူသည့္ ထူးျခား ခ်က္တစ္ခုကို မွာၾကားေလသည္။ “ငါ့သား…အေဖေသရင္ ဘယ္လူေသေကာင္မွ မျမွဳပ္ရေသး ေသာေနရာမွာ ရွာေဖြၿပီး သၿဂၤဳ ိဟ္ပါ” တဲ့။ သားက “အေဖ…လူေသမျမွဳပ္ဖူးတဲ့ေနရာကိုရွာရန္ အင္မတန္မွ ခဲရင္းလွပါတယ္၊ ဒါ့ေၾကာင့္ အေဖ မေသခင္မွာပဲ ျမွဳပ္ႏွံရမည့္ေနရာကို ရွာေဖြျပထားခဲ့ပါ”လို႔ ျပန္ေျပာေလသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သားအဖႏွစ္ေယာက္ ဂိဇၥ်ကုတ္ေတာင္ ေပၚ တက္သြားၾကၿပီးေနာက္ ေတာင္ေစာင္းတစ္ခုေပၚက ေျမကြက္လပ္ေလးကို သေဘာက်ၿပီး “ငါ့သားေရ…ဒီေနရာေလးကေတာ့ ဘယ္လူေသေကာင္မွ မျမွဳပ္ရေသးေလာက္ဘူး၊ အေဖ ေသရင္ ဒီေနရာမွာပဲ ျမွဳပ္ေပးပါ”ဟု သားကို ေသခ်ာမွာၾကားၿပီး ေတာင္ေအာက္သို႔ ဆင္းလာခဲ့ ၾကသည္။ ဗုဒၶကလည္း ဂါထာတစ္ဂါထာေလာက္ ေဟာလိုက္႐ံုႏွင့္ ဥပသာလကပုဏၰားႀကီး ေသာတာပန္တည္မည္ကို ျမင္ေတာ္မူေသာေၾကာင့္ ေတာင္ေအာက္တြင္ ေစာင့္ႏွင့္ေနေလ သည္။

ပုဏၰားႀကီးအား ေတြ႔ေသာအခါ ျမတ္ဗုဒၶက “ဥပသာလက၊ ဂိဇၥ်ကုတ္ေတာင္ေပၚကို အဘယ္ အေၾကာင္းေၾကာင့္ တက္လာခဲ့သလဲ”ဟု ေမးေတာ္မူရာ “မွန္လွပါ၊ လူေသမျမွဳပ္ဖူးတဲ့ေနရာ ရွာဘို႔အတြက္ တက္လာခဲ့ရျခင္းျဖစ္ပါတယ္”ဟုေလွ်ာက္၏။ ဗုဒၶက “ေတြ႕ခဲ့ရဲ႕လား” ဟု ေမး ျပန္ရာ “ေတြ႔ခဲ့ေၾကာင္းပါ”ဟု ေလွ်ာက္ထားသျဖင့္ ထိုေနရာကိုျပသရန္ ျမတ္ဗုဒၶက ေတာင္းဆို ေသာေၾကာင့္ ပုဏၰားႀကီးလည္း သူေရြးခ်ယ္ခဲ့သည့္ေနရာကို ေခၚျပေလသည္။ ၎ေနရာသို႔ အေရာက္တြင္ ဗုဒၶက ထိုေနရာအား လက္ညွိဳးညႊန္ျပၿပီး ေအာက္ပါဂါထာေတာ္ကို ေဟာၾကား ေတာ္မူလိုက္ပါသည္-
ဥပသာလကနာမာနိ၊
သဟႆာနိစတုဒၵသ။
အသိၼ ံပေဒသဒဍ္ဎနိ၊
နတၳိေလာေက အနာမတံ။
ျဗဟၼဏ- ပုဏၰားႀကီး၊ အသိၼ ံပေဒသေသ- ဤ သင္ ယခု ညႊန္ျပရာေနရာဌာန၌၊ ဥပသာလက နာမာနိ- ဥပသာလကအမည္တစ္ခုတည္းျဖင့္၊ သဟႆာနိစတုဒၵသ- အေလာင္းေကာင္ေပါင္း တစ္ေသာင္းေလးေထာင္တို႔သည္၊ ဒဍ္ဎနိ- မီးသၿဂႋဳဟ္ ေလာင္ကၽြမ္း ျမွဳပ္ႏွံခဲ့ရေလၿပီ။ ေလာ ေက- ကမၻာေလာကႀကီး၌၊ အနမတံ- လူေသေကာင္ပုပ္ မျမွဳပ္ဖူးေသာေနရာဌာနသည္၊ နတၳိ- စိတ္သာခ်ေပေတာ့၊ မုခ်မရွိ႐ိုးမွန္သည္သာလွ်င္တည္း”။

“ပုဏၰားႀကီး၊ ဒီေတာင္ေစာင္းေျမေနရာေလးကို သင္က ဘယ္သူ႔အေလာင္းကိုမွ မျမွဳပ္ခဲ့ေသး ဘူးလို႔ ထင္ခဲ့တယ္။ အမွန္ေတာ့ ဒီေနရာေလးမွာပင္ သင္၏အေလာင္းေကာင္တို႔ကို ဥပသာ လကအမည္ တစ္ခုတည္းႏွင့္ပင္ အေလာင္းေကာင္ေပါင္း တစ္ေသာင္းေလးေထာင္တို႔ကို ျမွဳပ္ ႏွံခဲ့ၿပီးၿပီပုဏၰားႀကီး။ ဒီကမၻာေျမႀကီး၏ ေနရာအႏွံ႔မွာ လူေသေကာင္ပုပ္မျမွဳပ္ဖူးေသာ ေနရာဟူ ၍ တစ္ေနရာမွ်ပင္မရွိ”ဟူ၍ ေဟာၾကားသည့္အဆံုးမွာပင္ ပုဏၰားႀကီးသည္ ဒိ႒ိ၊ ၀ိစိကိစၧာ ကြာၿပီး ေသာတာပန္တည္သြားခဲ့ေလသည္။ ဤေဒသနာေတာ္အား သတိသမၸဇဥ္ႏွင့္ ပညာဉာဏ္မလစ္လပ္ပဲ အခါခါ႐ႈၾကပါကုန္။ ဥပသာ လကအမည္ႏွင့္ ဤမွ်အေရအတြက္ျဖင့္ ေသၿပီးျမွဳပ္ႏွံခဲ့ရပါလွ်င္ က်န္ေသာအမည္သညာတို႔ျဖင့္ ေရတြက္ၾကည့္မည္ဆုိေသာ္ ထိုမွ်မက သည့္ အေရအတြက္ျဖင့္ ေသဆံုးျမွဳပ္ႏွံခဲ့ရၿပီးျဖစ္ပါသည္။

ဥပသာလကဲ့သို႔ အ၀ိဇၨာ၊ တဏွာဦးစီး၍ မည္မွ်ပင္ေသခဲ့ရပံုကို မသိပဲ ခႏၶာကိုယ္ကို တပ္မက္၍ “ငါေသလွ်င္ လွလွေလး သၿဂၤဳ ိဟ္ၾကပါ၊ ဘယ္သုႆာန္မွာျမွဳပ္ၾကပါ စသျဖင့္ အနာဂတ္ကို ပံု ေဖာ္လို႔ ေနတတ္ၾကပါသည္။ မိမိေနေသာ ေျမေနရာ၌ပင္ “ငါ အႀကိမ္ႀကိမ္ေသၿပီး ျမွဳပ္ႏွံခဲ့သည့္ ငါ့ရဲ႕သုႆာန္ပါပဲလား”ဟူ၍ ေသျခင္းတရားကိုဆင္ျခင္ ၀ိပႆနာဉာဏ္ ထပ္ခါပြားၿပီး မဂ္ ဉာဏ္ျဖင့္ နိဗၺာန္ျမင္ေအာင္ အားထုတ္ရန္ အခ်ိန္တန္ေပၿပီ၊ ေသျခင္းတရားကိုေမ့ ေပ်ာ္ေမြ႔ေန လို႔ မေတာ္ၿပီ။ ေက်းဇူးေတာ္ရွင္မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးကလည္း သတိသံေ၀ဂရေအာင္ ဆံုးမခဲ့သည္မွာ “ေပ်ာ္ေပ်ာ္ေန ေသခဲဆိုတာ ၾကားလို႔ေကာင္းပါမလား၊ မေသရာလမ္းလႊဲ ရွိ ေသးတယ္ဆိုတာလည္း သတိထားၾကပါဦး”ဟူ၍ျဖစ္၏။ လူေသေတာ့ လူမသာ၊ နတ္ေသ ေတာ့ နတ္မသာ၊ ျဗဟၼာေသေတာ့ ျဗဟၼာမသာအျဖစ္ ေသမင္းလက္ထုိးအပ္မည္သာျဖစ္သည္။ ဤသို႔ေကာင္းမႈ အေၾကာင္းျပဳ၍ လူမင္း၊ နတ္မင္း၊ ျဗဟၼာမင္းအျဖစ္လည္း အထပ္ထပ္ ဆုေတာင္းလို႔မေနသင့္၊ ေသျခင္းကလြတ္မည္ မဟုတ္ပါေပ။ “မသာျပန္ျဖစ္ရပါလို၏”ဟု ဆုေတာင္းတာႏွင့္အလားတူ သံုးဆယ့္တစ္ ဘူတာ႐ံုမွာ အို၊ နာ၊ ေသရထားႀကီး လည္ပတ္ ေနျခင္းသည္သာျဖစ္ပါသည္။

လူ႔သခ်ႋဳင္းဘူတာ႐ံုမွာ အဖံုဖံုေသခဲ့ၾက၍ ကမၻာတစ္ခြင္ သုႆာန္ျပင္ႀကီးေပၚမွာ ေမြးခဲ့ၿပီး ထိုသုႆာန္ျပင္ေပၚမွာပဲ ေသၾကရဦးမည့္ “သခ်ႋဳင္းေပၚက လူသားမ်ား”ဟု သမုတ္လို႔ ႐ိုင္း သည္ဟု မထင္ပါႏွင့္၊ သတိသမၸဇဥ္ဉာဏ္မွီးရန္သာ ရည္သန္ႏိႈးေဆာ္သည္ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ ေတြ႔ ႀကံဳခဲလွေသာ ဗုဒၶသာသနာ ေန၀န္းပမာ လင္းျဖာေနဆဲတြင္ အခ်ိန္မေႏွာင္းခင္ နိဗၺာန္ကို ျမင္ႏိုင္သည့္ ၀ိဇၨာဉာဏ္ေျပာင္းေအာင္ ေကာင္းမြန္မွန္ကန္စြာ တရားအားထုတ္ႏိုင္ၾကပါေစသတည္း။

အျပည့္အစုံသုိ႔

20 Nov 2008

ဒါနေကာင္းမႈ ျမန္ျမန္ျပဳ၊ နိဗၺာန္ရေအာင္ ဉာဏ္ျဖင့္႐ႈ

အဘိတၱေရထကလ်ာေန၊
ပါပါစိတၱံ နိ၀ါရေယ။
ဒႏၶံဟိ ကေရာေတာပုညံ၊
ပါပသၼၼႎ ရမတိမေနာ။
ကုသိုလ္ေကာင္းမႈကို ျဖည္းျဖည္းေႏွးေႏွးျပဳေသာသူ၏စိတ္သည္ မေကာင္းမႈ၌ ေမြ႔ေလ်ာ္သြား တတ္သည္။ (၀ါ) ကုသိုလ္မျပဳျဖစ္ေတာ့ပဲ ပ်က္သြားတတ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ကုသိုလ္ကိုျမန္ျမန္ ျပဳရမည္။ မေကာင္းမႈမွ စိတ္ကိုတားျမစ္ရမည္။



အထက္ပါေဒသနာသည္ လင္မယားႏွစ္ေယာက္မွ အေပၚ႐ံုအ၀တ္(အက်ႌ) တစ္ထည္သာ ရွိေသာ ဧကသာဋကပုဏၰားကို အေၾကာင္းျပဳ၍ ေဟာၾကား ျခင္းျဖစ္သည္။ တစ္ေန႔တြင္ ဗုဒၶ၏တရားပြဲသို႔လာေရာက္ရန္ အ၀တ္တစ္ထည္ သာရွိၾကေသာ လင္မယားႏွစ္ေယာက္မွာ တစ္ေယာက္တစ္လွည္စီတရားနာ သြားၾကရ၏။ ဒါနပါရမီညံ့ဖ်င္းမႈက သူတို႔အား တရားနာအတူတူ သြားဘို႔ရန္ပင္ အ၀တ္တစ္ခုသာရွိေသာ လင္မယားႏွစ္ေယာက္၏ ဆင္းရဲက်ိဳးမွာ သံေ၀ဂရ ဖြယ္ ျဖစ္လွေပသည္။ တစ္သံသရာလံုး ေလာဘကသာအႏိုင္ယူၿပီး မလွဴခဲ့ မတန္းႏိုင္ခဲ့ေသာေၾကာင့္ ဤမွ်ဆင္းရဲျခင္းႏွင့္ ေတြ႔ႀကံဳၾကရေပသည္။ ဒီတစ္ ခ်ိန္တြင္ကား ပုဏၰားႀကီး၏စိတ္တြင္ လွဴခ်င္ စိတ္မ်ား တဖြားဖြားေပါက္လာၿပီး ေလာဘႏွင့္ တိုက္ပြဲ၀င္ေနရေလၿပီ။ ေလာဘက “ေဟ အ့ေမာင္ပုဏၰား… မင္း မွာက ရွိတာအ၀တ္တစ္ထည္တည္းရင္။ ဘုရားလွဴလိုက္ရင္ မင္းတို႔လင္ မယားႏွစ္ေယာက္ ဘယ္အ၀တ္နဲ႔ ပြဲလမ္းသဘင္သြားလို႔ရမတုန္း။ မင္းတို႔ အခက္အခဲေတြ အမ်ားႀကီး ေတြ႔ကုန္မွာေပါ့” ဟူ၍ ေလာဘကေျပာေနသည္။ တစ္ဖက္က လွဴခ်င္တန္းခ်င္ေန သည့္ ေစတနာသဒၶါတရားကလည္း “အေမာင္ပုဏၰား…အသင္သည္ တစ္သံသရာလံုး ေလာဘရဲ႕ေစခိုင္းတိုင္း ခ်ည္းလုပ္ခဲ့ၿပီး ေလာဘကၽြန္ျဖစ္ခဲ့ေသာေၾကာင့္ အခုမြဲေတေနျခင္းျဖစ္တယ္။ အလွဴခံရွိေနတုန္း လွဴျဖစ္ေအာင္လွဴပါ” ဟူ၍ တိုက္တြန္းေနေလသည္။

ဤသို႔ျဖင့္ ပုဏၰားႀကီးမွာ ငယ္ႏိုင္ျဖစ္ေသာေလာဘကတစ္ဖက္ အခုမွ ျမတ္ဗုဒၶေခၚေပးေသာ မိတ္ေဆြေကာင္း သဒၶါကတစ္ဖက္ ယွဥ္ၿပိဳင္ေနၾကရာ လက္ကေလးေျမွာက္လိုက္ခ်လိုက္ျဖင့္ ညဥ့္ဦးယံ၊ သန္းေခါင္ယံမွ မိုးေသာက္ ယံသို႔ ေရာက္သြားသည္။ မိုးေသာက္ယံတြင္ ပုဏၰားႀကီးက “တစ္သံသရာလံုး မလွဴခဲ့လို႔ အခုမြဲေတေနရတာ အခုအခ်ိန္မွမလွဴျဖစ္ရင္ ေနာက္ဒီထက္ ဆင္းရဲဘို႔သာရွိေတာ့မယ္” ဟူ၍စဥ္းစားမိၿပီး ဘုရားအားလွဴလိုက္ပါေတာ့ သည္။ လွဴၿပီးလွ်င္ “ငါေအာင္ၿပီ…ငါေအာင္ၿပီ…ငါေအာင္ၿပီ” ဟု ၀မ္းေျမာက္ ဟစ္ေႂကြးလိုက္ရာ ျပည့္ရွင္မင္းႀကီးက အပါးသို႔ေခၚေစေတာ္မူၿပီး “အေမာင္ ဆင္းရဲသား… အသင္သည္ မည္သည့္တိုက္ပြဲကိုမွ် မေအာင္ျမင္ပါပဲလ်က္ အဘယ္ကို ေအာင္ျမင္သည္ဟု ေအာ္ရသနည္း”ဟု ေမးျမန္းရာ ဧကသာဋက ပုဏၰားက “မွန္လွပါ၊ အရွင္မင္းႀကီးတို႔ ဗဟိဒၶမွာတိုက္တဲ့ တိုက္ပြဲဆိုတာ စစ္အင္အားေကာင္းရင္၊ လက္နက္ေကာင္းရင္၊ တိုက္ရည္ခိုက္ရည္ေကာင္းရင္ ႏိုင္ႏိုင္ပါတယ္။ ကၽြန္ေတာ္မ်ိဳးရဲ႕စိတ္ထဲမွာျဖစ္ေနတဲ့ အဇၩတၱတိုက္ပြဲကေတာ့ ေအာင္ႏိုင္ဘို႔ရာ အင္မတန္မွ ခဲယဥ္းလွပါတယ္။ ဘ၀မ်ားစြာကပါလာတဲ့ ေလာဘနဲ႔မစၧရိယကို ကၽြန္ေတာ္မ်ိဳးအ႐ံႈးေပးခဲ့ရတဲ့ ဘ၀ေပါင္းမ်ားလွပါၿပီ။ တစ္ညလံုးတိုက္ရတာ မနက္က်မွ တစ္ထည္သာရွိတဲ့ အေပၚ႐ံုအ၀တ္ ကို ဘုရားရွင္အားကပ္လွဴလိုက္ႏိုင္ပါတယ္။ အရရွင္မင္းႀကီးအတြက္ မေျပာပ ေလာက္ေသာ္လည္း ကၽြန္ေတာ္မ်ိဳးအတြက္မွာ ႀကီးမားေသာစြန္းစားမႈႀကီး သာျဖစ္ပါတယ္”ဟူ၍ ေလွ်ာက္ထားလိုက္ရာ ဘုရင္ႀကီးမွာ မ်ားစြာၾကည္ညိဳ လွေသာေၾကာင့္ အေကာင္းဆံုး၀တ္စံုတစ္စံုကို ပုဏၰားအား ခ်က္ခ်င္းဆုခ် ေလသည္။ အေလာဘအရွိန္မွာ ျပင္းထန္ေသာေၾကာင့္ ဘုရားအား ခ်က္ခ်င္း လွဴလိုက္ေလသည္။ ဘုရင္ႀကီးကလည္း ႏွစ္ဆတက္ၿပီး ပုဏၰားအား ႏွစ္စံု လွဴျပန္သည္။ ပုဏၰားကလည္း ဘုရားရွင္အား ခ်က္ခ်င္းလွဴလိုက္ျပန္ ေလသည္။

ဤသို႔ျဖင့္ ႏွစ္ဆႏွစ္ဆတက္သြားရာ (၃၂)စံုထိ ဘုရင္းႀကီးကေပးလာေသာ အခါ ပုဏၰားႀကီး “ဆက္ေပးေနမွန္းသိလို႔ ဘုရားအားလွဴေနတာလို႔ ေဘးလူ ေတြက ေျပာစရာျဖစ္လိမ့္မယ္” လို႔ စဥ္းစားမိၿပီး ႏွစ္စံုအားမိမိတို႔ လင္မယား ႏွစ္ေယာက္အတြက္ခ်န္ကာ အစံု(၃၀)ကို ဘုရားရွင္အား လွဴဒါန္းလိုက္ေလ သည္။ ဘုရင္ႀကီးမွာလည္း ပုဏၰားအား ၾကည္ညိဳၿပီးရင္း ၾကည္ညိဳရင္းျဖစ္ ေသာေၾကာင့္ ဆင္ (၄) ေကာင္၊ ျမင္း- (၄) ေကာင္၊ အသျပာ (၄) ေထာင္၊ အခြန္ထြက္ရြာ (၄) ရြာ၊ ကၽြန္ေယာက်ၤား (၄) ေယာက္၊ ကၽြန္မိန္းမ (၄) ေယာက္၊ ဇနီးမယား (၄) ေယာက္ စသျဖင့္ ၄ ခုႏွစ္လီ ၂၈ မ်ိဳးေသာဆုကို ေပးသျဖင့္ ခ်မ္းသာႂကြယ္၀သြားေတာ့သည္။ တစ္ေန႔တြင္ ေန႔ခ်င္းညခ်င္း ခ်မ္းသာသြားေသာ ဧကသာဋကပုဏၰား၏ ဒါနအေၾကာင္းကို ရဟန္းေတာ္မ်ား ေျပာဆိုေဆြးေႏြးေနစဥ္ ဘုရားရွင္ေရာက္လာၿပီး အေၾကာင္းစံုေမးျမန္းၿပီး သည္ႏွင့္ ျမတ္ဗုဒၶက ဤသို႔မိန္႔ၾကားေတာ္မူေလသည္။ “ခ်စ္သားတို႔ ဧက သာဋကပုဏၰားရသြားေသာခ်မ္းသာမွာ နည္းပါးသြားျခင္းသာျဖစ္သည္။ အ ကယ္၍ ညဥ့္ဦးယံမွာသာ ငါဘုရားကို လွဴခဲ့မိရင္ ၁၆ ခုႏွစ္လီ ၁၁၂ မ်ိဳးေသာဆုကိုရမည္။ အကယ္၍ သန္းေခါင္ယံမွာသာ လွဴခဲ့မိရင္ ၈ ခုႏွစ္လီ ၅၆ မ်ိဳးေသာဆုကို ရရွိမည္ျဖစ္သည္။ ယခုေသာ္ကား ေကာင္းမႈကို ျဖည္း ျဖည္းျပဳေသာအေနျဖင့္ မိုးလင္းမွျပဳႏိုင္ေသာေၾကာင့္ ၄ ခုႏွစ္လီ ၂၈ မ်ိဳး ေသာဆုႏွင့္သာ တင္းတိမ္သြားရျခင္းျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သဒၶါတရား၊ လွဴ ဖြယ္၀တၳဳ၊ အလွဴခံ ဤ (၃)ခ်က္ ညီညြတ္ေနလွ်င္ ခ်က္ခ်င္းလွဴးဒါန္းရမည္” ဟူ၍ မိန္႔ၾကား ေတာ္မူခဲ့ေလသည္။

ဗုဒၶရွင္ေတာ္ျမတ္သည္ ပိဋကတ္ေတာ္၌ အလွဴခံပုဂၢိဳလ္ေရြးခ်ယ္ၿပီးလွဴရန္ ေဟာေတာ္မူခဲ့ျခင္းမွာ ဉာဏ္ႏုသူမ်ားအတြက္ျဖစ္ပါသည္။ ဉာဏ္ပညာရင့္ က်က္သူမ်ားအတြက္ကား အလွဴခံပုဂၢိဳလ္သည္ အဓိကမက်၊ မိမိသဒၶါတရား ကသာ အဓိကက်ေပသည္။ ထိုအဆိုကို ေထာက္ခံ ေသာပါဠိေတာ္မွာ
တိ႒ေႏၲ နိဗၺဳေတစာပိ၊
သေမစိတၱံ သမံဖလံ။
ေစေတာပဏိဓိေဟတုဟိ၊
သတၱာ ဂစၧႏၲိသုဂတႎ။ (၀ိမာန၀တၳဳ ပါဠိေတာ္)
သက္ေတာ္ထင္ရွား ဘုရား၌လည္း ေကာင္း၊ ေစတီ႐ုပ္ပြား၌လည္းေကာင္း စိတ္ထားအတူတူ ထားၿပီးလွဴလွ်င္ အက်ိဳးေပးတူသည္သာျဖစ္၏။ သတၱ၀ါတို႔သည္ ၾကည္ညိဳေသာသဒၶါတရား စိတ္ေၾကာင့္သာလွ်င္ ေကာင္းေသာသုဂတိ ဘ၀သို႔ ေရာက္ၾကရသည္။

ဒါနျပဳရာ၌ ရွိမွလွဴမယ္ဆိုၿပီး မေတြးေတာႏွင့္။ မရွိတဲ့ၾကားက လွဴျဖစ္ေအာင္ လွဴမယ္ဆိုၿပီး ဘံုဘ၀ကိုမေတာင္းတပဲ နိဗၺာန္ကို ဦးတည္ၿပီး လွဴဒါန္းရေပမည္။ ရွိၿပီးလွဴ႐ံုႏွင့္မၿပီးေသး၊ သိၿပီးလွဴဒါန္းတတ္ဖို႔လည္း အေရးႀကီးသည္။ လွဴလိုေသာသဒၶါတရားသည္ သူ ငါမဟုတ္၊ ကုသိုလ္စိတ္နာမ္ တရားသည္သာျဖစ္၏။ ဟန္ေဆာင္ လွဴျခင္းမ်ိဳး မဟုတ္ပဲ၊ စစ္မွန္ေသာ သဒၶါတရားျဖင့္ လွဴလိုက္သည္ႏွင့္ တစ္ၿပိဳင္ နက္ တစ္ဖက္မွ ေလာဘႏွင့္ မစၧရိယတရားႏွစ္ပါး ကင္းေပ်ာက္ၿပီး အေလာဘ ႏွင့္ အမစၧရိယတရားႏွစ္ပါး ၀င္ေရာက္လာျခင္းပင္ျဖစ္သည္။ ထိုတရားတို႔သည္ လည္း သူ ငါမဟုတ္၊ ကုသိုလ္စိတ္နာမ္တရားသာလွ်င္ျဖစ္သည္။ ငါလွဴႏိုင္ တယ္၊ ငါလွဴလိုက္တယ္ဟူ၍ ထင္ေနသည္မွာ အယူမွား အျမင္မွားျခင္း မိစၧာဒိ႒ိ၊ သူ ငါမဟုတ္ နာမ္ႏွင့္႐ုပ္သာလွ်င္ ဤအမႈကိုျပဳ၏ဟူ၍ ဉာဏ္ျဖင့္ ႐ႈရသည္။ ထိုတရားသည္ မၿမဲျခင္း အနိစၥျဖစ္ေၾကာင္းျပေပသည္။ တစ္ဖန္ အေကာင္အထည္ အတၱဟူ၍မရွိ အနတၱသေဘာသာလွ်င္ ေတြ႔ရမည္ျဖစ္ သည္။ ထိုတရားသေဘာ မေသခင္ ဉာဏ္ကဦးေအာင္႐ႈၾကည့္ဘို႔ သတိတရား ၿမဲစြာထားရန္ ေက်းဇူးေတာ္ရွင္မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီးက “အေသ မဦးခင္၊ ဉာဏ္ဦး ေအာင္လုပ္” ဟူ၍ ခဏခဏမိန္႔မွာေတာ္မူျခင္းျဖစ္ေပသည္။ ဉာဏ္ျဖင့္သိလွ်င္ “ဒါနကို ခႏၶာကိုယ္ေတာင္ေပါင္ၿပီးလွဴ”ဟူ၍လည္း မိန္႔ၾကား ေတာ္မူခဲ့ျခင္းျဖစ္ေပသည္။

စာ႐ႈသူပရိတ္သတ္အေပါင္း ဒါနေကာင္းမႈ ျမန္ျမန္ျပဳႏိုင္ၿပီး နိဗၺာန္ကိုရေအာင္ ဉာဏ္ျဖင့္ေသခ်ာ႐ႈႏိုင္ၾကၿပီး ဒီဘ၀မွာတင္ နိဗၺာန္မဂ္ဖိုလ္ မ်က္ေမွာက္ျပဳႏိုင္ ၾကပါေစ။

အျပည့္အစုံသုိ႔

18 Nov 2008

ငါးပါးသီလ ေစာင့္ထိန္းၾက

၁။ ကိုယ္ႏွင့္စာ၍ ၾကင္နာၾကေစ သူ႔အသက္ကို ခ်စ္ပါေလ…
ပါဏာတိပါတ-သူ႔အသက္ကို သတ္ျခင္းဟုအနက္ရွိ၏။ သူတစ္ပါးတို႔၏ အသက္ ကို သတ္ျဖတ္ေလ႔ရွိေသာပုဂၢိဳလ္သည္ ေဒါသႀကီးသူ၊ ေမတၱာတရားေခါင္းပါးသူ၊ ၾကင္နာ မႈမရွိသူ၊ ညွာတာမႈကင္းမဲ့သူတို႔ပင္ ျဖစ္သည္။ သူ႔အသက္သတ္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ပါ ၏ဟူ၍ သီလေဆာက္တည္ထားသူသည္ အသက္ရွိေသာ မည္သည့္သတၱ၀ါပင္ျဖစ္ေစ သတ္ျဖတ္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ရမည္ျဖစ္၏။ မွက္၊ ျခင္၊ ယင္ စေသာ ေသးငယ္ေသာ သတၱ၀ါတို႔ပင္ျဖစ္ေစ မသတ္အပ္ေပ။ မေတာ္တဆနင္းမိျခင္းကို မဆိုလိုေပ။ ေသေစ လိုေသာ စိတ္္ျဖင့္သတ္လွ်င္ကား ပါဏာတိပါတသိကၡာပုဒ္ကို က်ဴးလြန္သည္မည္၏။


အျပစ္အႀကီးအေသးမွာ အသတ္ခံရေသာသတၱ၀ါ၏ ခႏၶာကိုယ္ပမာဏႏွင့္ ဂုဏ္ အေပၚမူတည္ၿပီးကြာျခား၏။ လံု႔လစိုက္ထုတ္မႈ၊ စိတ္ေစတနာအေပၚ မူတည္၍လည္း ကြာျခား၏။ ခႏၶာကိုယ္ငယ္လွ်င္ သတ္ျဖတ္ရာ၌ အားစိုက္မႈနည္းေသာေၾကာင့္လည္း ေကာင္း၊ ဂုဏ္မရွိလွ်င္ သူ၏ဂုဏ္သိကၡာကို မ်ားစြာဖ်က္ဆီးရာ မေရာက္ေသာေၾကာင့္ လည္းေကာင္း၊ သတ္ျဖတ္ေသာသူမွာ အျပစ္သက္သာ၏။ ခႏၶာကိုယ္ႀကီးလွ်င္ သတ္ ျဖတ္ရာ၌ အားစိုက္မႈမ်ားေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း၊ ဂုဏ္ၾကီးလွ်င္ သူ၏ဂုဏ္သိကၡာ မ်ားကို ဖ်က္ဆီးရာေရာက္ေသာေၾကာင့္လည္းေကာင္း သတ္ျဖတ္ေသာသူမွာ ႀကီးေလး ေသာအျပစ္ကိုခံရမည္။

သူ႔အသက္သတ္ျခင္း ကမၼပထေျမာက္ေစေသာ အဂၤါ (၅) ပါးရွိသည္။ ၎တို႔မွာ-
(၁) သတၲ၀ါျဖစ္ျခင္း၊
(၂) သတၱ၀ါဟု အမွတ္ရွိျခင္း ( သိျခင္း ) ၊
(၃) သတ္လိုစိတ္ (ေသေစလိုစိတ္) ရျခင္း၊
(၃) သတ္ရန္ (ေသေစရန္) လံု႔လျပဳျခင္း၊
(၅) ထို လံု႔လေၾကာင့္ေသျခင္း တို႔ျဖစ္ၾကသည္။
ပါဏာတိပါတာကံ က်ဴးလြန္းရာ၌ အားထုတ္မႈ (ပေယာဂ) ေျခာက္မ်ိဳးလည္း ရွိ ေသး၏။ ၎တို႔မွာ-
(၁) ကိုယ္တိုင္သတ္ျခင္း၊
(၂) သူတစ္ပါးကိုသတ္ခိုင္းျခင္း၊
(၃) တစ္စံုတရာျဖင့္ပစ္ခတ္၍သတ္ျခင္း၊
(၄) လာသမွ်ထိခိုက္ေသဆံုးေစရန္ ဓား ၊ လွံ ၊ တြင္း စသည္ တို႔ကို အၿမဲ ေထာင္၍ သတ္ျခင္း၊
(၅) ေဆး၀ါး မႏၲရားျဖင့္သတ္ျခင္း ၊
(၆) တန္ခိုးျဖင့္သတ္ျခင္း တို႔ျဖစ္ၾကသည္။ ဤ ပေယာဂ (၆)မ်ိဳးမွ တစ္နည္း နည္းႏွင့္ သူ႔အသက္ကို ေသေစလိုေသာစိတ္ျဖင့္ သတ္ျဖတ္ေသာေၾကာင့္ ေသလွ်င္ ပါဏာ တိပါတကမၼပထေျမာက္၏။ ပါဏာတိပါတကံထိုက္သည္ဟု ဆိုလိုျခင္းျဖစ္၏။

တဖန္ ပါဏာတိပါတကံ ေျမာက္ေစႏိုင္သည့္ အက်ံဳး၀င္ေသာအခ်က္မ်ားလည္း ရွိပါသည္။ ၎တို႔မွာ- ညွင္းဆဲၿခင္း၊ ႏွိပ္စက္ၿခင္း၊ ရက္စက္ၿခင္း၊ နာက်င္ေစၿခင္း၊ ၾကင္နာမႈမရွိျခင္း၊ ညွာတာမႈကင္းမဲ့ျခင္းစသည့္ ကာယကံအျပဳအမူဆိုး အားလံုးပါ၀င္ပါ သည္။ ေနာက္တစ္ခု မွတ္ရမွာကအစြန္း (၃) ပါးမလြတ္ေသာ အသားကိုလည္း ေရွာင္ ၾကဥ္ရန္လိုအပ္ပါသည္။ မိမိကိုေကၽြးဘို႔၊ လက္ေဆာင္ေပးဘို႔စသည္ျဖင့္ မိမိအတြက္ ရည္ရြယ္ၿပီး သတၱ၀ါတစ္ဦးအားသတ္ျခင္းကို (၁) ျမင္ျခင္း၊ (၂) ၾကားၿခင္း၊ (၃) ယံုမွား သံသယရွိျခင္း အသားတို႔ကိုလည္း ေရွာင္ရပါမည္။ ေနာက္ၿပီး ကံထိုက္ရာ၌ မိမိကိုယ္ တိုင္ ျပဳမွသာလွ်င္ ကံထိုက္သည္ဟူ၍ မမွတ္ယူသင့္ေပ။ (၁) ကိုယ္တိုင္ျပဳလုပ္ၿခင္း၊ (၂) သူတစ္ပါးအားေစခိုင္းျခင္း၊ (၃) သူတစ္ပါးျပဳမူသည္ကို ၀မ္းေျမာက္ျခင္း၊ (၄) အက်ိဳးကို ေျပာျပျခင္းစသည့္ ကံထိုက္ေစေသာအခ်က္တို႔ကိုလည္း မွတ္သားထားရပါမည္။ သာဓ ကတစ္ခုေျပာျပရလွ်င္ ဗုဒၶဘုရားရွင္ အေလာင္းေတာ္ဘ၀ တံငါသည္ရြာ၌ ကေလးငယ္ ဘ၀မွာ တံငါသည္တို႔ ငါးေခါင္းထုသည္ကိုျမင္ရာ ၀မ္းေျမာက္မိခဲ႔သည့္အတြက္ ထိုဘ၀ မွ ေသလြန္ၿပီးေနာက္ ငရဲ၌ခံစားခဲ့ရ၏။ ေခါင္းကိုက္ေ၀ဒနာလည္း ဘ၀ေပါင္းမ်ားစြာ ခံစားခဲ့ရ၏။ ေနာက္ဆံုး ဘုရားျဖစ္သည့္အခ်ိန္ထိေအာင္ ေခါင္းကိုက္ေ၀ဒနာကို မၾကာ ခဏ ခံစားခဲ့ရျခင္းသည္ ထိုဘ၀တုန္းက သူတစ္ပါးသတ္တာကို ၀မ္းေျမာက္မိေသာ ေစတနာေၾကာင့္ ၀ိပါက္္ေတာ္ျပန္လည္ခံစားရျခင္းျဖစ္သည္ကို သတၱ၀ါတို႔အား ၾကင္နာ သနားေတာ္မူေသာ ျမတ္စြာဘုရားက ျပန္လည္၍ေဟာၾကားေပးျခင္းကို သံေ၀ဂယူသင့္ ေပ၏။

ပါဏာတိပါတကံကို က်ဴးလြန္သူတို႔အတြက္ အျပစ္ေပါင္းမ်ားစြာက ေစာင့္ႀကိဳေန ၏။ ၎တို႔မွာ ေအာက္ပါအတိုင္း (၉) မ်ိဳးရွိၾက၏။
(၁) မ်က္စိ ၊ နား၊ ႏွာ ၊ ေျခလက္အဂၤါ ခၽြတ္ယြင္းတတ္ျခင္း၊
(၂) ျဖစ္ရာဘ၀တိုင္း၌ အရုပ္အသြင္ မြဲျပာေျခာက္ညိႈးၿပီး စိုစိုျပည္ျပည္ မရွိျခင္း၊
(၃) အားအင္ခၽြတ္ယြင္းျခင္း (အားနည္းျခင္း)၊
(၄) လ်င္ျမန္ဖ်တ္လတ္ျခင္းလည္း ကင္းေ၀းျခင္း၊
(၅) ေဘးရန္ေပၚေပါက္လွ်င္ ေၾကာက္ရြံ႕တတ္ျခင္း၊
(၆) သူမ်ားအသတ္ကိုခံရတတ္ၿခင္း၊ ကိုယ္ကိုယ္တိုင္ အဆိပ္စသည္မ်ား စား
လ်က္ ေသရတတ္ျခင္း၊
(၇) အနာေရာဂါ မ်ားတတ္ျခင္း၊
(၈) အေခၽြအရံ ပ်က္ဆီးတတ္ျခင္း၊
(၉) အသက္တိုတတ္ျခင္း တို႔ျဖစ္ၾက၏။
လကၤာျဖင့္ မွတ္ပါေလ-
“ပါဏာတိပါတ္၊ သူ႔သက္သတ္က၊ ခ်ိဳ႕လပ္အဂၤါ၊ မြဲျပာရုပ္သြင္၊ အားအင္ခၽြတ္ယြင္း၊ လ်င္ျခင္းလည္းေ၀း၊ ေဘးကိုေၾကာက္တတ္၊ အသတ္ခံရ၊ အနာမ်ားလ်က္၊ ေႁခြရံံပ်က္၍၊ အသက္တိုလွ၊ ျပစ္မ်ားစြသည္…ေရွာင္ကအျပန္ အက်ိဳးတည္း။”

ထိုျပဆိုခဲ့ေသာ အျပစ္တို႔သည္ ၀ဋ္လိုက္ေသာအေနအားျဖင့္ ျဖစ္ေလရာဘ၀ တိုင္း၌ ရတတ္ေသာအဖ်ားအနားအျပစ္တို႔ပင္ရွိေသး၏။ ထိုအျပစ္မ်ားအျပင္ ငရဲ၌ က် ျခင္းဟူေသာ ႀကီးေလးေသာအျပစ္မ်ားလည္း က်န္ပါေသး၏။ တစ္ခါတုန္းက အိမ္ရွင္မ တစ္ေယာက္သည္ ဧည့္သည္အတြက္ ခ်က္ျပဳတ္ေကၽြးရန္ ဟင္းလ်ာမရွိေသာေၾကာင့္ အိမ္မွာရွိေသာသိုးကေလးကို ခ်က္ျပဳတ္ေကၽြးမိသည့္ ထိုအကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ ေသ ေသာအခါ သိုးကေလး၏ အေမြးအေရအတြက္ႏွင့္အမွ် ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာၾကာေအာင္ ငရဲ၌ ခံစားခဲ့ရ၏။ ငရဲမွလြတ္ေသာအခါတြင္လည္း ဘ၀ေပါင္းမ်ားစြာ သူတစ္ပါး၏သတ္ ျခင္းကိုခံရၿပီး အႀကိမ္ႀကိမ္ေသခဲ႔ရေလ၏။
ပါဏာတိပါတ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းေၾကာင့္ ရရွိေသာအက်ိဳးမ်ားမွာ-
(၁) ကိုယ္လက္အဂၤါ ျပည့္စံုျခင္း၊
(၂) ႐ုပ္ဆင္းအဂၤါ စိုျပည္လွပျခင္း၊
(၃) လ်င္ျမန္သြက္လက္ျခင္း၊
(၄) ေဘးရန္ကို မေၾကာက္မရြံ႕ျခင္း၊
(၅) သူတစ္ပါး၏ လက္ခ်က္ျဖင့္ အသက္မေသရျခင္း၊
(၆) အနာေရာဂါကင္းျခင္း၊
(၇) အေႁခြအရံ မပ်က္စီးျခင္း၊
(၈) အသက္ရွည္ျခင္းစေသာအက်ိဳးမ်ားကို ရရွိၾကေပသည္။

လူတစ္ေယာက္ကို ၾကည့္ၿပီး ေရွးကပါဏာတိပါတကံ ရွိမရွိကို သိႏိုင္၏။ ေဖာ္ျပပါ အက်ိဳးအျပစ္တို႔ကို ဆင္ျခင္၍လည္းေကာင္း၊ သူတစ္ပါးတို႔၏အသက္ကို ညွာတာ၍ လည္းေကာင္း၊ ယခုဘ၀မွာ နိဗၺာန္သို႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳႏိုင္ရန္လည္းေကာင္း ပညာရိွပုဂၢိဳလ္ သည္ သတိ၊ ပညာကို မလင့္ဟင္းေစပဲ ပါဏာတိပါတကံကို ႀကိဳးစားေရွာင္ၾကဥ္ၾကၿပီး သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာတို႔ မိမိ၌ျပည့္စံုေအာင္ က်င့္ႀကံႀကိဳးကုတ္အားထုတ္ၾကပါကုန္။

၂။ လိမ္ညာလွည့္ဖ်ား သူ႔စီးပြားကို မေပးျငားမူ ခိုးမယူႏွင့္…
အာဒိႏၷာဒါန- မေပးအပ္ေသာ သူ႔ဥစၥာကို ခိုးယူျခင္းဟုအနက္ရွိ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ မိမိမွတစ္ပါး အျခားေသာ လူ၊ နတ္၊ တိရစၧာန္ဟူသမွ်ကို သူတစ္ပါးဟုခ်ည္း မွတ္ရမည္ ျဖစ္သည္။ သူတစ္ပါးဥစၥာကို ခိုးယူျခင္း၊ ဓားျပတိုက္ယူျခင္း၊ ညာျဖန္းလွည့္ပတ္ယူျခင္း၊ ကူးသန္းေရာင္း၀ယ္ရာ၌ တင္းေတာင္း၊ ခ်ိန္ခြင္၊ အေလးစသည္ျဖင့္လည္းေကာင္း၊ ေရာင္းကုန္တိုးေအာင္ ေရထိုးျခင္းစသည္ျဖင့္လည္းေကာင္း မ႐ိုးမသားယူျခင္း ဟူသမွ် သည္ အဒိႏၷာဒါနခ်ည္းျဖစ္၏။ ယုတ္စြအဆံုး သူတစ္ပါးပိုင္ေသာ ျမက္၊ ၀ါးျခမ္းမွ်ကိုပင္ မခိုးယူေကာင္းေပ။ ခိုးယူလွ်င္ အဒိႏၷာဒါန က်ဴးလြန္းသည္မည္၏။

မိမိခိုးယူေသာဥစၥာသည္ တန္ဘိုးနည္းလွ်င္ အျပစ္နည္းၿပီး တန္ဘိုးႀကီးလွ်င္ အျပစ္ႀကီး၏။ ဥစၥာတန္ဘိုးခ်င္းတူေနလွ်င္ သီလမရွိသူ၏ဥစၥာကို ခိုးယူျခင္းသည္ အျပစ္ နည္းၿပီး သီလရွိသူ၏ဥစၥာကို ခိုးယူျခင္းက ပို၍အျပစ္ႀကီး၏။ ၀ိနည္းအားျဖင့္ ဆိုရလွ်င္ ပုဂၢလိကဥစၥာထက္ ဂိုဏ္းဥစၥာက ပို၍အျပစ္ႀကီး၏။ ၎ထက္ သံဃိကဥစၥာက ပို၍ အျပစ္ႀကီး၏။ မိမိဥစၥာကို သူတစ္ပါးဥစၥာထင္၍ ခိုးျခင္း၊ သူတစ္ပါးဥစၥာကို မိမိဥစၥာထင္၍ ယူျခင္း၊ ရင္းႏွီးကၽြမ္း၀င္၍ ယူျခင္းတို႔၌မူ အဒိႏၷာဒါနကံ မထိုက္ေပ။
သူတစ္ပါးဥစၥာကို ခိုးယူျခင္းအဂၤါငါးပါးရွိၾက၏။ ၎တို႔မွာ-
(က) သူ႔ဥစၥာျဖစ္ျခင္း၊
( ခ) သူ႔ဥစၥာဟုအမွတ္ရွိျခင္း၊
( ဂ) ခိုးယူလိုစိတ္ရွိျခင္း၊
(ဃ) ခိုးယူရန္ႀကိဳးစားျခင္း၊
( င) ခိုးယူျခင္းတို႔ ျဖစ္ၾကပါသည္။

ခိုးျခင္းအမ်ိဳးအစား(၂၅) ပါး ရွိ၏။ ထို ပေယာဂတို႔ျဖင့္ ခိုးျခင္းအမႈကို က်ဴးလြန္ေန ၾကေပသည္။ သီလ၀ႏၲပုဂၢိဳလ္ျဖစ္လိုသူသည္ ထိုသို႔က်ဴးလြန္ျခင္း (၂၅) ပါးလံုးကို ေရွာင္ ၾကဥ္္ၿပီး မိမိ၏သီလကုိ အပ်က္မခံပဲ လံုျခံဳေအာင္ေစာင့္ထိန္းသင့္ေပသည္။ ခိုးျခင္း (၂၅) ပါးတို႔မွာ-
(က) နာနာဘ႑ပဥၥက(သက္ရွိသက္မဲ႔ပစၥည္းအမ်ိဳးမ်ိဳးကိုနည္းငါးမ်ိဳးျဖင့္ခိုးျခင္း)
(၁) အာဒိယန- အိမ္၊ ေက်ာင္း၊ ၿခံေျမ၊ ကၽြဲႏြားစသည္တို႔ကို တရားစြဲဆို၍
ခိုးျခင္း၊
(၂) ဟရဏ- သူတစ္ပါးဥစၥာကို ဦးေခါင္းျဖင့္ သယ္ေဆာင္လာစဥ္ ခိုးလို
စိတ္ျဖင့္ ပခံုးသို႔ ခ်၍ခိုးျခင္း၊
(၃) အ၀ဟရဏ- သူတစ္ပါးအပ္ႏွံထားသည္ကို ပိုင္ရွင္ျပန္ေတာင္းစဥ္ ျငင္းဆို၍ခိုးျခင္း၊
(၄) ဣရိယာပထ၀ိေကာပန- ဘ႑ာကိုေဆာင္လာသူႏွင့္တကြ ဥစၥာကို
ပါခိုးအံ႔ဟု ေဆာင္လာသူကို ၿခိမ္းေျခာက္ပုတ္ခတ္၍ ေဆာင္လာသူ ၏သြားလာမႈကို ဖ်က္၍ခိုးျခင္း၊
(၅) ဌာနာစ၀န- ၾကည္းကုန္း၌ခ်ထားေသာ သူတစ္ပါးဥစၥာကို ေနရာေရြ႕ ၍ခိုးျခင္း၊
(ခ) ဧကဘ႑ပဥၥက (သက္ရွိပစၥည္းတစ္မ်ိဳးကို နည္းငါးမ်ိဳးျဖင့္ခိုးျခင္း)
(၁) အာဒိယန- ကၽြဲႏြားစသည္ကို တရားစြဲဆို၍ခိုးျခင္း၊
(၂) ဟရဏ- (နာနာဘ႑ပဥၥကႏွင့္တူ၏။။)
(၃) အ၀ဟရဏ- ။
(၄) ဣရိယာပထ၀ိေကာပန- ။
(၅) ဌာနာစ၀န- ။
(ဂ) သာဟတၳိကပဥၥက (သက္မဲ႔ပစၥည္းကို နည္းငါးမ်ိဳးျဖင့္ခိုးျခင္း)
(၁) သာဟတၳိက- ကိုယ္တိုင္ခိုးျခင္း၊
(၂) အာဏတၱိက- သူတစ္ပါးကို ခိုးခိုင္းျခင္း၊
(၃) နိႆဂၢိယ- ကင္း၊ အေကာက္ခြန္ ေရွာင္လြဲ၍ခိုးျခင္း၊
(၄) မတၳသာဓက- အခြင့္သာသည့္အခါ ခိုးရန္ေစခိုင္းထားျခင္း၊
(၅) ဓုရနိေကၡပ- ပိုင္ရွင္က ငါ့ဥစၥာဆံုးျပီဟု ေအာက္ေမ႔သည္ႏွင့္ ခိုးမႈ ေျမာက္ျခင္း၊
(ဃ) ပုဗၺပေယာဂပဥၥက (ေရွးဦး လံု႔လျပဳ၍ ခိုးျခင္းငါးမ်ိဳး)
(၁) ပုဗၺပေယာဂပဥၥက- အခိုးခိုင္းစဥ္ကပင္ ခိုးမႈေျမာက္ျခင္း၊
(၂) သဟပေယာဂ- ျခံေျမပိုင္းျခား စိုက္ထူထားေသာ မွတ္တိုင္စသည္ ကို ေျပာင္း ေရႊ႕စိုက္၍ ခိုးျခင္း၊
(၃) သံ၀ိဒါ၀ဟာရ- စုေပါင္းတိုင္ပင္၍ ခိုးျခင္း၊
(၄) သေကၤတကမၼ- အခ်ိန္၊ နာရီ အခ်ိန္းအခ်က္ျပဳ၍ ခိုးျခင္း၊
(၅) နိမိတၱကမၼ- မ်က္စိမွိတ္ျပ၊ လက္ဟန္ေျခဟန္ျပ၍ ခိုးျခင္း၊
(င) ေထယ်ာ၀ဟာရပဥၥက (ေဖာက္ထြင္း ခိုးျခင္းငါးပါး)
(၁) ေထယ်ာ၀ဟာရ- နံရံစသည္ကို ေဖာက္ထြင္း၍ တင္းေတာင္း၊
အေလး၊ စာရင္းဇယားစသည္ကို လိမ္၍ခိုးျခင္း၊
(၂) ပသယွာ၀ဟာရ- တိုက္ခိုက္လုယက္ အႏိုင္အထက္ျပဳ၍ ခိုးျခင္း၊
(၃) ပရိကပၸာ၀ဟာရ- ဥစၥာႏွင့္ ဥစၥာထားရာ ေနရာကို ၾကံဆ၍ ခိုးျခင္း၊
(၄) ပဋိစၧႏၷာ၀ဟာရ- ေနာက္မွခိုးရန္ စိတ္အႀကံျဖင့္ ေရဆိပ္စသည္၌
ခၽြတ္ခ် ထား ေသာ သူ႔ဥစၥာကို ေျမ၊ ျမက္ စသည္ျဖင့္ ဖံုးကြယ္၍ ခိုးျခင္း၊
(၅) ကုသာ၀ဟာရ- အႏိုင္ရရန္၊ ပစၥည္းေကာင္းရရန္ မဲလိပ္ကမၺည္း ေျပာင္းလိမ္ ၍ ခိုးျခင္း တို႔ျဖစ္ၾက၏။ ထိုသို႔ ခိုးယူျခင္း (၂၅) မ်ိဳးလံုး ကို ေရွာင္ၾကဥ္ႏိုင္မွသာ ကိုယ္က်င့္သီလႏွင့္ ျပည့္စံုေသာ သီလ၀ႏၲ ပုဂၢိဳလ္ျဖစ္ေပမည္။

အာဒိႏၷာဒါနကံ က်ဴးလြန္မိျခင္းေၾကာင့္ ရရွိေသာအျပစ္တို႔မွာ (၆) မ်ိဳးရွိၾကပါ သည္။ အာဒိႏၷာဒါနကံ က်ဴးလြန္ခဲ႔သူတို႔မွာ-
(က) ဥစၥာပစၥည္း မြဲတတ္ျခင္း၊
( ခ) ဆင္းရဲတတ္ျခင္း၊
( ဂ) ငတ္မြတ္ျခင္း၊
(ဃ) အလိုရွိေသာအရာကို မရႏိုင္ျခင္း၊
( င) ကူးသန္းေရာင္း၀ယ္မႈ မတတ္ျခင္းေၾကာင့္ စည္းစိမ္ပ်က္စီးတတ္ျခင္း၊
( စ) ေရ၊ မီး၊ သူခိုး၊ အေမြခံ သားဆိုးသမီးဆိုး၊ မင္းဆိုး ဟူေသာ ရန္သူမ်ိဳး ငါးပါး၏ ဖ်က္ဆီးမႈေၾကာင့္ ဥစၥာပ်က္ျပားရျခင္း၊ ဤ မေကာင္းက်ိဳးမ်ားကို ေတြ႔ႀကံဳခံစားၾကရေပသည္။
လကၤာျဖင့္ မွတ္ပါေလ-
“အဒိႏၷာဒါ၊ ခိုးမိပါမူ၊ ဥစၥာနည္းမြဲ၊ ဆင္းရဲငတ္ဘိ၊ လိုရွိမရ၊ ေဘာဂပ်က္စီး၊ ေရ-မီး-သူခိုး၊ ေမြခံဆိုးႏွင့္၊ မင္းဆိုးအျပား၊ ရန္မ်ိဳးငါးေၾကာင့္၊ ပ်က္ျပားဥစၥာ၊ ျပစ္မ်ားစြာ သည္၊ ေရွာင္ကာအျပန္ အက်ိဳးတည္း။”

ဤ ျပဆိုခဲ႔ေသာ အျပစ္တို႔မွာ ျဖစ္ေလရာဘ၀တိုင္း၌ ၀ဋ္လိုက္သည့္အေနအား ျဖင့္ ရတတ္ေသာအျပစ္မ်ားသာရွိေသး၏။ ထိုအျပစ္မ်ားထက္ ႀကီးေလးစြာေသာ ငရဲ၊ ၿပိတၱာတို႔၌လည္း ဆင္းရဲဒုကၡကို ခံစားၾကရေပသည္။ ေရွးတုန္းက ေစ်းသည္မိန္းမ (၄) ေယာက္တို႔သည္ အေလးခ်ိန္ခြင္ စဥ္းလဲျခင္းစသည္ျဖင့္ ပစၥည္းမ်ားကို စုေဆာင္းၿပီး ေနာက္ အရြယ္ေကာင္းတုန္းမွာပင္ ေသၾက၍ ၿပိတၱာမ်ားျဖစ္ၾကေလေသာ္ မိမိတို႔၏ ေရွးေဟာင္းေႏွာင္းျဖစ္ေတြကို ျမင္ၾက႐ံုသာမက က်န္ရစ္ေသာေယာက်္ားတို႔က ေနာက္ မယားယူၾကၿပီး မိမိတို႔စုေဆာင္းထားခဲ႔ေသာပစၥည္းေတြ သံုးျဖဳန္းေနၾကသည္ကို ျမင္ရသ ျဖင့္ မခံႏိုင္ၾကေသာေၾကာင့္ “တရားေရာ၊ မတရားေရာ ငါတို႔စုေဆာင္းထားခဲ႔တဲ႔ ပစၥည္း ေတြကို ေနာက္သား၊ ေနာက္မယားေတြက အပင္းဆို႔ေနၾကသဟဲ႔၊ ငါတို႔ေတာ႔ ဒုကၡ ေရာက္္ကုန္ပါၿပီ” ဟု ၿမိဳ႕႐ိုးေပၚကေနၿပီး ဟစ္ေအာ္ေနၾကရွာေလ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ မိမိတို႔၏ မိသားစုအတြက္ မတရားေသာနည္းတို႔ျဖင့္ စီးပြားမရွာသင့္ေပ။ အိမ္ေထာင္ဦးစီး၏လုပ္ စာကို တစ္မိသားစုလံုး စားၾကျငားေသာ္လည္း အကုသိုလ္အမႈျဖင့္ ရွာေဖြေကၽြးေမြးမိ သူ မိမိသာလွ်င္ ဆိုးက်ိဳးအျပစ္တို႔ကို ခံစားရမည္ကို သတိျပဳသင့္ေပသည္။

အတိတ္၌ သူတစ္ပါးတို႔အား လွည့္ပတ္ျဖားေယာင္းျပီး သူ႔ဥစၥာကို ခိုးယူ၍စီးပြား ရွာခဲ႔ျခင္း၊ ဒါနကုသိုလ္နည္းခဲ႔ျခင္းတို႔ေၾကာင့္ ယခုဘ၀၌ဆင္းရဲျခင္း၊ လာဘ္တိတ္ ျခင္း ေဘးတို႔ႏွင့္ ေတြ႔ႀကံဳၾကရျခင္းျဖစ္၏။ ထိုသို႔ အက်င့္သီလတို႔ ပ်က္ျခင္းသည္ ဆိုးက်ိဳး တရားတို႔ ေနာက္၌ရွိသည္ဟု ပညာဉာဏ္ျဖင့္ မဆင္ျခင္ႏိုင္ခဲ႔မႈေၾကာင့္ ဆင္းရဲတို႔ျဖင့္သာ အဖန္ဖန္က်င္လည္ေနၾကရျခင္းဟူေသာ သံသရာေဘးဒုကၡတို႔ ကို ေတြ႔ၾကံဳခံစားၾကရ ျခင္းျဖစ္သည္ကို ယခု၌ ဉာဏ္ျဖင့္ဆင္ျခင္သင့္၏။ ကုသိုလ္တရားတို႔ကို ပြားမ်ားသင့္၏။ ဘုရားရွင္သာသနာေတာ္ၾကီိးႏွင့္ ေတြ႔ႀကံဳေနတုန္းမွ အျမတ္ဆံုးကုသိုလ္ပါရမီတို႔ကို မျဖည့္က်င့္မဆည္းပူးႏိုင္ပဲ တစ္ဘ၀တစ္နပ္စာ ယခုဘ၀ ခ်မ္းသာေရးအတြက္တစ္ခုသာ ၾကည့္ေနၾကလွ်င္ျဖင့္၊ သီလပ်က္ေနၾကလွ်င္ျဖင့္ မိမိေလာက္ဉာဏ္ဆင္းရဲသူ အဘယ္မွာ လွ်င္ ရွိေတာ႔အံ႔နည္း။ ထိုသို႔ မိမိကိုယ္ကို သတိေပးဆင္ျခင္ၿပီး ကုသိုလ္တရားတို႔ကုိ အထပ္ထပ္ပြားမ်ား၍ ၀ိပႆနာတရား အားထားကာ ပညာဉာဏ္ခ်င့္ေထာက္ သံသရာ မွ လွ်င္ျမန္စြာထြက္ေျမာက္ႏိုင္ၾကပါကုန္။

၃။ ကာမေဖာက္ျပား မေမွာက္မွားႏွင့္…
ကာေမသု- ကာမဂုဏ္ကို၊ မိစၧာ- မွားယြင္းစြာ၊ အာစာရ- က်ဴးလြန္ျခင္းဟူ၍ အနက္ အဓိပၸာယ္ရတာျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ သူတစ္ပါးမယား ျပစ္မွားေစာ္ကားမိျခင္း ေလာက္ျဖင့္ မွတ္ယူမထားသင့္ေပ။ “ႏွမခ်င္းစာနာေထာက္ထားပါ” ဟူေသာ ျမန္မာ တို႔၏ ယဥ္ေက်းမႈစကားျဖင့္ပင္ အသိအလိမၼာရွိသူတို႔အဖို႔ ထိုကံကို က်ဴးလြန္လိမ္႔မည္ မဟုတ္ပါ။ ကာေမသုမိစၧာစာရဟူေသာအမႈကို ဗုဒၶဘာသာ ျမန္မာလူမ်ိဳးတို႔သည္ပင္လွ်င္ အခ်ိဳ႕ေသာသူတို႔ ရွင္းလင္းစြာ နားမလည္ၾကေပ။ အေနာက္တိုင္းသားတို႔အေနျဖင့္မူ နားလည္ဘို႔ ပို၍ပင္ေ၀းကြာလွေပသည္။ ကာေမသုမိစၧာစာရ က်ဴးလြန္ျခင္းဟူေသာအမႈ ကို ရွင္းလင္းစြာနားလည္ထားဘို႔ လိုအပ္၏။

ကာမဂုဏ္တို႔၌ ေဖာက္ျပန္မွားယြင္း ျပဳက်င့္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ပါ၏ဟုသီလ ေဆာက္တည္ထားသူ အမ်ိဳးေကာင္းသားသည္ မိမိ၏သီလ မက်ိဳးမေပါက္ေစရန္ ေအာက္ပါ အာဂမနီ၀တၳဳ မသြားမလာအပ္ေသာ မိန္းမ(၂၀)ကို ေရွာင္ၾကဥ္ရပါမည္။
(၁) မာတုရကၡိတ - မိခင္ေစာင့္ထိန္းေသာ မိန္းမ၊
(၂) ပိတုရကၡိတ - ဖခင္ေစာင့္ထိန္းေသာ မိန္းမ၊
(၃) မာတုပိတုရကၡိတ - မိဘႏွစ္ပါး ေစာင့္ထိန္းေသာ မိန္းမ၊
(၄) ဘာတုရကၡိတ - ေမာင္ၾကီးေမာင္ငယ္ ေစာင့္ထိန္းေသာ မိန္းမ၊
(၅) ဘဂိနီရကၡိတ - အစ္မ၊ ညီမ ေစာင့္ထိန္းေသာ မိန္းမ၊
(၆) ဉာတိရကၡိတ - ေသြးသားေတာ္စပ္သူ ေဆြမ်ိဳး ေစာင့္ထိန္းေသာ မိန္းမ၊
(၇) ေဂါတၱရကၡိတ - အမိ်ဳးအႏြယ္ ေစာင့္ထိန္းေသာ မိန္းမ၊
(၈) ဓမၼရကၡိတ - တရားက်င့္ေဖာ္ခ်င္း ေစာင့္ထိန္းေသာ မိန္းမ၊
(၉) သာရကၡ - ကိုယ္၀န္ကတည္းက မွတ္သားသိန္ဆည္းခံရေသာ မိန္းမ၊
(၁၀) သပရိဒ႑ - ဤ မိန္းမကို သြားလာလွ်င္ ဒဏ္သင့္ေစဟုမင္းမိန္႔ ထုတ္ခံရေသာ မိန္းမ(ေတာ္ေကာက္ထား သည့္ မိန္းမ)။

မာတုရကၡိတမွ ဓမၼရကၡိတအထိ မိန္းမရွစ္မ်ိဳးတို႔ကို မိဘစသူတို႔က ေစာင့္ထိန္း သည္ဆိုရာ၌ မိဘစသူတို႔သည္ ထိုမိန္းမတို႔၏ အထိအေတြ႔(ဖႆ)ကို အစိုးလည္းမရ၊ ပိုင္ဆိုင္မႈလည္းမရွိသျဖင့္ မေစာင့္ေရွာက္ႏိုင္။ ဖႆကို ေစာင့္ေရွာက္ၾကသည္မဟုတ္။ အမွန္မွာ ယုတ္မာေသာအက်င့္ႏွင့္ ေယာက်္ားတစ္ပါးႏွင့္ သြားလာေနထိုင္မႈကိုသာ တားျမစ္ေစာင့္ေရွာက္ႏိုင္ၾကသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ထိုမိန္းမရွစ္မ်ိဳးတို႔မွာ ေယာက်္တစ္ပါးႏွင့္ ကာမေဖာက္ျပန္လၽွင္ ကာေမသုမိစၧာစာရကံမထိုက္၊ အဘယ့္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ကာမပိုင္ လင္မရွိေသာေၾကာင့္တည္း။ သာရကၡ၊ သပရိဒ႑မိန္းမႏွစ္မ်ိဳးတို႔မွာ ရည္စူးသတ္ မွတ္ထားသူရွိျခင္းေၾကာင့္ ေယာက်္ားတစ္ပါးႏွင့့္ ကာမေဖာက္ျပန္လၽွင္ကာေမသုမိစၧာ ရကံထိုက္၏။
(၁၁) ဓနကၠီတ- ဥစၥာျဖင့္ ၀ယ္ယူေပါင္းသင္းေသာ မိန္းမ၊
(၁၂) ဆႏၵ၀ါသိနီ- အလိုတူ၍ ေပါင္းသင္းေသာ မိန္းမ၊
(၁၃) ေဘာဂ၀ါသိနီ- ပစၥည္းအသံုးအေဆာင္ေပး၍ ေပါင္းသင္းေသာ မိန္းမ၊
(၁၄) ပဋ၀ါသိနီ- အ၀တ္အထည္ေပး၍ ေပါင္းသင္းေသာ မိန္းမ၊
(၁၅) ၾသဒပတၱကိနီ- ေရခြက္၌ လက္ဆံုႏိႈက္၍ လက္ထပ္ေပါင္းသင္းေသာ မန္း မ၊
(၁၆) ၾသဘဋစုမၺဋာ- ထင္းေခြေရခတ္ လုပ္ကိုင္ရေသာ အမ်ိဳးသမီးအား ယင္းအ လုပ္တို႔ကို မလုပ္ေစေတာ႔ဘဲ ေခါင္းမွေခါင္းခုကို ခ်ေစ၍ေပါင္းသင္းေသာ မိန္းမ၊
(၁၇) ဒါသီ- ကၽြန္လည္းဟုတ္ ၊ မယားလည္းဟုတ္ေသာ မိန္းမ၊
(၁၈) ကမၼကာရီ - အလုပ္သမားလည္းဟုတ္၊ မယားလည္းဟုတ္ေသာ မိန္းမ၊
(၁၉) ဓဇာဟဋာ- သုဥ့္ပန္းအမ်ိဳးသမီးအား မယားအျဖစ္သို႔ ေပါင္းသင္းေသာ မိန္း မ၊
(၂၀) မုဟုတၱိကာ- ေခတၱငွားရမ္း ေပါင္းသင္းေသာ မိန္းမ။
အထက္ပါမိန္းမ(၂၀)တို႔တြင္ နံပါတ္(၉)သာရကၡမွ နံပါတ္(၂၀)မုဟုတၱိကာ အထိ မိန္းမ (၁၂)မ်ိဳးတို႔သည္ ပိုင္ဆိုင္သူရွိေသာေၾကာင့္ မိမိအားပိုင္ဆိုင္သူမွတစ္ပါး အျခား ေယာက်္ားမ်ားႏွင့္ေသာ္လည္းေကာင္း၊ တိရစၧာန္အထီးမ်ားႏွင့္ေသာ္လည္းေကာင္း ကာမေဖာက္ျပန္လွ်င္ ကာေမသုမိစၧာာစာရကံထိုက္၏။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ လင္ပိုင္ဆိုင္ေသာ ကာမအေတြ႔အထိကို ခိုး၍ သူတစ္ပါးအား ေပ်ာ္ေမြ ႔ေစေသာ ေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ေယာက်္ားမ်ားမွာမူ မိန္းမ (၂၀) အနက္ တစ္ေယာက္ေယာက္ႏွင့္ ေဖာက္ျပန္လွ်င္ ကာေမသုမိစ ၦာရကံ ထိုက္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ေရွးဆရာၾကီးမ်ားက“မန္းမ ႏွစ္က်ိပ္၊ ေပ်ာ္ေၾကာင္းသိပ္လည္း၊ မအိပ္ေလရာ” ဟု ဆံုးမခဲ႔ၾက၏။

ဤ သိကၡာပုဒ္၌လည္း သီလမရွိသူ၌ က်ဴးလြန္လွ်င္ အျပစ္နည္း၏။ သီလရွိသူ၌ က်ဴးလြန္လွ်င္ အျပစ္ႀကီး၏။ သီလမရွိသူအေပၚ၌လည္း အႏိုင္က်င့္က်ဴးလြန္လွ်င္ အျပစ္ ႀကီး၏။ ႏွစ္ေယာက္အလိုဆႏၵတူ၍ က်ဴးလြန္လွ်င္ အျပစ္နည္း၏။ မွားယြင္းလိုေသာ ေစတနာလည္းမရွိ အလိုလည္းမတူဘဲ အႏိုင္အထက္က်ဴးလြန္ခံရသူအား ကာေမသု မိစၧာစာရမျဖစ္၊ က်ဴးလြန္သူ၌သာျဖစ္၏။ အေမွာင္ခန္းထဲ၌အိပ္ေနစဥ္ မသူေတာ္ လာေရာက္ေနထိုင္သည္ကို မိမိလင္မွတ္၍ သာယာေသာမိန္းမအားလည္းေကာင္း၊ မိမိ မယားႏွင့္ ယွဥ္အိပ္ေနသူ အမ်ိဳးသမီးအား မိမိမယားမွတ္၍ မွားမိေသာေယာက်္ားအား လည္းေကာင္း ကာေမသုမိစၧာာရကံ မထိုက္ေပ။

မဂ္ႏွင့္ပတ္သက္၍လည္း သိဘို႔လိုအပ္၏။ (မဂၢ=မဂ္=လမ္းေၾကာင္း) လူတို႔ခႏၶာ ကိုယ္တြင္ ကာမက်ဴးလြန္၍ ေဖာက္ျပန္ႏိုင္ေသာ လမ္းေၾကာင္းသံုးမ်ိဳးရွိသည္။ ၎တို႔ မွာ-
(၁) ၀စၥမဂ္ - က်င္ႀကီးစြန္႔ရာ လမ္းေၾကာင္း၊
(၂) ပႆာ၀မဂ္ - က်င္ငယ္စြန္႔ရာ လမ္းေၾကာင္း၊
(၃) မုခမဂ္ - စကားေျပာရာလမ္းေၾကာင္းတို႔ ျဖစ္ၾကသည္။
ယင္းတို႔အနက္ မိန္းမတို႔၏ မဂ္သံုးမ်ိဳး၌ ေယာက်္ား၏ ပႆာ၀မဂ္ျဖင့္ က်ဴးလြန္ ေသာ္လည္းေကာင္း၊ ေယာက်္ားအခ်င္းခ်င္း ၀စၥမဂ္၊ မုခမဂ္တို႔၌ က်ဴးလြန္ ေသာ္လည္း ေကာင္း ကာေမသုမိစၧာစာရကံ ထိုက္၏။ မိန္းမအခ်င္းခ်င္း၊ မဂ္တူအခ်င္းခ်င္း ထိေတြ႔ ဆက္စပ္လွ်င္မူ ကာေမသုမိစၧာစာရကံ မျဖစ္ပါ။
ကာေမသုမိစၧာစာရကံ ေျမာက္ေစေသာ အဂၤါေလးပါရွိ၏။ ၄င္းအဂၤါမ်ား မွာလည္း ေယာက်္ားမ်ားအတြက္သာ ရည္ရြယ္ေပသည္။ ထို အဂၤါ(၄) ပါးတို႔ကေတာ႔-
(၁) မသြားလာအပ္ေသာ အဂမနီယ၀တၳဳ ျဖစ္ျခင္း၊
(၂) အဂမနီယ၀တၳဳ၌ မွိ၀ဲလိုစိတ္ရွိျခင္း၊
(၃) လံု႔လျပဳျခင္း၊
(၄) သာယာျခင္း တို႔ုျဖစ္ၾက၏။

မိမိ၏မယား၌ ကာေမသုမိစၧာစာရကံထိုက္ျခင္းအဂၤါ (၄) ပါးလည္း ရွိေသး၏။ ၎ တို႔မွာ-
(၁) အကာလ - ေရာဂါ၊ ကိုယ္၀န္ အလြန္ရင့္ေသာအခါ၊
(၂) အာေဒေသ - မိဘဆရာ သူတကာတို႔ ျမင္သျဖင့္ မသင့္ေနရာ၊
(၃) အဓေမၼန - က်င့္႐ိုးမဟုတ္က်င့္ျခင္း၊
(၄) အနေဂၤန - ေဆး၀ါးမွီ၀ဲ ရွိၿမဲအဂၤါထက္ လြန္ေသာအခါဟူ၍ ရွိၾကေလ၏။
ကာေမသုမိစၧာာစာရကံက်ဴးလြန္ျခင္းေၾကာင့္ရရွိေသာ အျပစ္(၁၁)ခ်က္ရွိပါသည္။ ၎တို႔မွာ-
(၁) ကာေမသုမိစၧာစာရအားႀကီးေသာ လူသည္ မလိုမုန္းထားသူ ေပါမ်ားျခင္း၊
(၂) မုန္း႐ံုမက ရန္သူလည္းမ်ားျခင္း၊
(၃) လာဘ္ပစၥည္းမ်ား ရွားပါးတိတ္ဆိတ္ျခင္း၊
(၄) ခ်မ္းသာမႈ ကင္းဆိတ္ျခင္း၊
(၅) မိန္းမ ျဖစ္ရျခင္း၊
(၆) မိန္းမမဟုတ္ ၊ ေယာက်္ားမဟုတ္ ပ႑ဳတ္ျဖစ္ရျခင္း၊
(၇) ေယာက်္ားျဖစ္လွ်င္လည္း အမ်ိဳးယုတ္၌ ျဖစ္ရျခင္း၊
(၈) မ်က္ႏွာပ်က္၍ အရွက္ကြဲရတတ္ျခင္း၊
(၉) အဂၤါလကၡဏာ ဣေႁႏၵတို႔ယြင္းခ်ိဳ ႔ ေသးသိမ္ျခင္း၊
(၁၀) စိုးရိမ္ေၾကာင့္ၾက အားၾကီးရျခင္း၊
(၁၁) ခ်စ္သူႏွင့္ ေကြကြင္းကြဲကြာရျခင္း တို႔ ျဖစ္ၾက၏။
လကၤာျဖင့္မွတ္ပါေလ-
“မိစၧာစာရ၊ က်ဴးလြန္ကလည္း၊ မုန္းၾကအမ်ား၊ ရန္သူပြား၍၊ ရွားပါးလာဘ္တိ္တ္၊ ခ်မ္းသာဆိတ္၏၊ ဣတၳိပ႑ဳက္၊ မ်ိဳးယုတ္ခါခါ၊ မ်က္ႏွာမလွ၊ အရွက္ရလ်က္၊ လကၡဏ ဣေႁႏၵ၊ ယြင္းေသြခ်ိဳ႕႔သိမ္၊ စိုးရိမ္မ်ားစြာ၊ ခ်စ္သူကြာသည္၊ ေရွာင္ကအျပန္ အက်ိဳး တည္း။”

ဤ ျပဆိုခဲ႔ေသာ အျပစ္တို႔သည္ ၀ဋ္လိုက္ေသာအားျဖင့္ ျဖစ္ရာဘ၀၌ ႀကံဳေတြ ႔ရ တတ္ေသာ အျပစ္မ်ားသာတည္း။ ထိုအျပစ္မ်ားအျပင္ ငရဲ၌လည္း ျဖစ္ၾကရေသး၏။ ကာေမသုမိစၧာစာရကံအားၾကီးေသာ သူေဌးသားေလးေယာက္တို႔၏ “ေလာဟကုမၻီ” ေခၚသံရည္ပူငရဲမွ “ဒု ၊ သ ၊ န ၊ ေသာ” ဟု ဟစ္ေအာ္ၾကပံုကိုလည္း လူအမ်ားပင္ ၾကား ဖူးၾကပါသည္ီ။ အထူးဆင္ျခင္ဖြယ္ေကာင္းေသာ အရွင္အာနႏၵာအေလာင္း၏ ျဖစ္ပံုလည္း ရွိေသး၏။ အရွင္အာနႏၵာအေလာင္းသည္ ကမၻာတစ္သိန္းမွ် ပါရမီျဖည့္ၿပီးေနာက္ ကၽြတ္
တမ္း၀င္ေတာ႔မည့္ ဤ ကမ ၻာမွာပင္ တစ္ခုေသာဘ၀၌ ေရႊပန္းတိမ္သည္သားျဖစ္၏။ ထို ဘ၀တုန္းက လူေလလူလယ္္တို႔ႏွင့္ ေပါင္းမိ၍ ကာေမသုမိစၧာာစာရအမႈကို ျပဳေလ သည္။(လူမိုက္ႏွင့္ ေပါင္းျခင္းကား ဤမွ်ေလာက္ အျပစ္မ်ား၏။)

ထို အကုသိုလ္ကံေၾကာင့္ ေရာ႐ု၀ငရဲ၌လည္း ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ ခံစားခဲ႔ရၿပီးေနာက္ လြတ္ေျမာက္လာေသာအခါ ေမ်ာက္ျဖစ္၍ ေ၀ွးေစ႔ကိုက္ေဖာက္ခံရ၏။ ထို႔ေနာက္ တစ္ဘ၀၌ ႏြားျဖစ္၍ သင္းကြပ္(ေ၀ွးေစ႔အထုတ္) ခံရ၏။ ထို႔ေနာက္ မိန္းမမဟုတ္၊ ေယာက်္ားမဟုတ္ ပ႑ဳပ္ျဖစ္ရ၏။ ထို႔ေနာက္ (၅) ဘ၀ေျမာက္၌ အကုသိုလ္ကံ အခြင့္ရ ၍ နတ္ျပည္၌ ျဖစ္ရေသာ္လည္း ထိုကာေမသုမိစၧာာစာရကံ ေႏွာင့္ယွက္မႈေၾကာင့္ နတ္သားမျဖစ္ဘဲ နတ္သမီးခ်ည္း ငါးဘ၀လံုးလံုး ျဖစ္ရေသး၏။ ထိုဘ၀တို႔ေနာက္၌ လူ႔ျပည္မွာ ဘုရင့္သမီးျဖစ္ရျပန္၏။ ထိုဘ၀ေနာက္မွ ေယာက်္ားဘ၀ကို ရေလည္။

ဤသို႔လွ်င္ ကာေမသုမိစၧာာစာရကံအတြက္ ပါရမီရွင္ႀကီးေသာ္မွ ငရဲက်ရ၊ ဘ၀ မ်ားစြာပင္ ေအာက္က်ေနာက္က် ျဖစ္ရေသးသည္ကို သတိျပဳလ်က္ တစ္သံသရာလံုးက ပါလာခဲ႔ေသာ စိတ္ဆိုး၊ ၀ါသနာဆိုးႀကီးကို တရားျဖင့္ ေစာင့္ေရွာက္ၾကပါကုန္။

၄။ မေကြ႔မေကာက္၊ ႐ိုးေျဖာင့္တိုင္းသာ၊ ေျပာဆိုပါ…
မုသာ၀ါဒ- မဟုတ္မမွန္ ေျပာဆိုျခင္း၊ လိမ္လည္လွည့္ပတ္ျခင္းဟု အနက္ရွိ၏။ မဟုတ္မမွန္ေသာစကားဟူရာ၌ ႏႈတ္ျဖင့္ေျပာ၍လည္းေကာင္း၊ စာျဖင့္ေရး၍လည္း ေကာင္း၊ ကိုယ္လက္စသည္ကို လႈပ္ျပ၍လည္းေကာင္း လိမ္သမွ်ညာျဖန္းသမွ် အားလံုး ပါ၀င္၏။

သူတစ္ပါးတို႔အက်ိဳးစီးပြားပ်က္သြားေအာင္ လိမ္ညာလွည့္ျဖားေသာ မုသားမ်ိဳး သည္ အပါယ္ေရာက္ေၾကာင္းျဖစ္ၿပီး ကိုယ္အက်ိဳးစီးပြား ပ်က္မွာစိုး၍၊ ျပက္ရယ္ျပဳလို၍ လိမ္ညာျခင္းကား အျပစ္နည္း၏။ သို႔ေသာ္လည္း မည္သည့္လိမ္ညာျခင္းပင္ျဖစ္ေစ လိမ္ ညာတတ္ေသာ အက်င့္မျဖစ္ေအာင္ သတိထားၿပီး ေရွာင္ၾကဥ္သင့္ေပသည္။ “မုသားမပါ လကၤာမေခ်ာ” ဟု ေျပာေလ႔ရွိၾကသည္။ ယင္းစကားျဖင့္ အခ်ိဳ႕က ကဗ်ာလကၤာ စီကံုး ေရးသားရာ၌ပင္ မုသားမပါက ေျပျပစ္မႈမရွိဟု ယူဆၾကသည္။ ထိုစကားသည္ မွားယြင္း ေသာစကားသာျဖစ္ေပ၏။ ပညာရွိသူေတာ္ေကာင္းႀကီးမ်ားသည္ စကားေျပာရာ၌ လည္းေကာင္း၊ ကဗ်ာလကၤာမ်ား သီကံုးေရးသားရာ၌လည္းေကာင္း မုသားကိုေျပာဆို ေရးသားမႈမရွိၾကပါ။

မုသားစကား ေျပာဆိုရာ၌ အက်ိဳးစီးပြား ပ်က္စီးဆံုး႐ံႈးေအာင္ ေျပာဆိုလွ်င္ မုသာ ၀ါဒကံထိုက္၏။ အက်ိဳးစီးပြား အနည္းငယ္ပ်က္စီးလွ်င္ အျပစ္နည္း၏။ မည္သည့္ အေၾကာင္းအရာကိုမဆို “မျမင္ပဲ ျမင္၏၊ မၾကားပဲၾကား၏၊ မေတြ႔ပဲ ေတြ႔၏၊ မသိပဲ သိ၏၊ ျမင္လ်က္ မျမင္၊ ၾကားလ်က္ မၾကား၊ ေတြ႔လ်က္ မေတြ႔၊ သိလ်က္ မသိ” ဟု ေျပာဆို ေသာ လူယုတ္မာတို႔၏ စကား(အနရိယေ၀ါဟာရ) ရွစ္မ်ိဳးတို႔တြင္ တစ္မ်ိဳး မ်ိဳးကိုေျပာ လွ်င္ အျပစ္ႀကီး၏။ မဟုတ္မမွန္ေျပာ၍ သံဃာကို အသင္းခြဲေသာ (ရဟန္းအခ်င္းခ်င္း စိတ္၀မ္းကြဲေစေသာ) မုသာ၀ါဒသည္ ပို၍အျပစ္ႀကီးေလး၏။

ေရွးဘုရားအေလာင္း သူေတာ္ေကာင္းၾကီးမ်ားသည္ သတ္မႈ၊ ခိုးမႈ၊ ကာမက်ဴး လြန္မႈ၊ အရက္ေသစာ ေသာက္စားမႈတို႔ကို ျပဳလုပ္မိခဲ႔ၾကေသာ္လည္း သူတစ္ပါးအက်ိဳး စီးပြား ပ်က္စီးခၽြတ္ယြင္းေစလိုေသာ စိတ္ျဖင့္ မုသားကို လံုး၀မေျပာမဆိုခဲ႔ၾကေပ။ သို႔ ေသာ္ သူတစ္ပါးအက်ိဳးစီးပြား မထိခိုက္မပ်က္စီးေသာ မုသားမ်ိဳးကိုမူ ေျပာဆိုခဲ႔ ၾကဖူးပါ သည္။
ဥပမာ- ဒုကနိပါတ္ သံသုမာရဇာတ္၌ သံသုမာရ မိေက်ာင္းက ဘုရားအေလာင္း ၀ါနရိႏၵေမ်ာက္မင္း၏ အူအသည္းကို ေတာင္းေသာအခါ အေလာင္းေတာ္က “ငါတို႔ ေမ်ာက္မ်ိဳး၏ အူအသည္းကား ကိုယ္ထဲ၌ မရွိ” ဟုေျပာ၍ နီရဲေသာ ေရသဖန္းသီးကို လက္ညိႈးညႊန္ျပခဲ႔ဖူး၏။ ပရိယာယ္ျဖင့္ေျပာေသာေၾကာင့္ မုသာ၀ါ ဒကံမထိုက္။ ဧကနိ ပါတ္ ပဥၥာ၀ုဓဇာတ္၌လည္း အေလာင္းေတာ္ပဥၥာ၀ုဓမင္းသားက သိေလသေလာမ ဘီလူးအား “ငါ့၀မ္းထဲ၌ ၀ရဇိန္လက္နက္ရွိ၏၊ ငါ့ကို နင္စားေသာ္ ကိုယ္လက္မေက်ပဲ အူအသည္း အပိုင္းပိုင္းျပတ္၍ေသမည္”ဟုေျပာခဲ႔ဖူး၏။ ဤကဲ႔သို႔ ဘုရားအေလာင္း ေျပာဆိုခဲ႔ေသာ မုသားမ်ားမွာ မုသာ၀ါဒကံမထိုက္ေပ။ အဘယ္႔ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ပညာ တည္းဟူေသာ ၀ရဇိန္လက္နက္ကို ရည္ရြယ္ရင္းရွိေသာေၾကာင့္ျဖစ္၏။

မုသာ၀ါဒအရာ၌ အက်ိဳးစီးပြားပ်က္စီးမွ မုသာ၀ါဒကမၼပထ ေျမာက္ ၏။ အက်ိဳး စီးပြား မပ်က္စီးလွ်င္ မုသာ၀ါဒကံမွ်သာျဖစ္သည္။ မုသား စကား ေျပာဆိုေသာ အဂၤါ(၄)ပါးရွိ၏။ ၎တို႔မွာ-
(၁) မဟုတ္မမွန္ေသာ အေၾကာင္းျဖစ္ျခင္း၊
(၂) လိမ္ညာလွည့္စားလိုစိတ္ရွိျခင္း၊
(၃) လံု႔လျပဳျခင္း၊
(၄) မိမိလွည့္စားသည့္ အဓိပၸာယ္ကို သူတစ္ပါးနားလည္ျခင္း တို႔ျဖစ္ၾကပါ
သည္။

မုသားေျပာဆိုျခင္းေၾကာင့္ ရရွိေသာအျပစ္(၉)မ်ိဳးရွိပါသည္။ ၎တို႔မွာ-
(၁) ယခုဘ၀၌ စကားပီပီသသ မေျပာတတ္ျခင္း။
(၂) သြားမ်ား မညီမညြတ္ ရွိျခင္း။
(၃) ခံတြင္း ပါးစပ္ ပုပ္ညွီျခင္း။
(၄) ကိုယ္အေရအသား ပူရွိန္ေျခာက္ကပ္ စိုစိုဖတ္ဖတ္မရွိျခင္း။
(၅) မ်က္စိ-နား စေသာ ဣေျႏၵမ်ား ေနာက္က်ဳက်ဳရွိျခင္း။
(၆) ပံုဟန္မလွပဲ ဆိုးရြားခြ်တ္ယြင္း ေဖာက္ျပန္ျခင္း။
(၇) သူတစ္ပါးအေပၚ၌ ၾသဇာမတည္ျခင္း။
(၈) အေျပာအဆို ႏႈတ္လွ်ာမ်ား ေထာ္ေလာ္ၾကမ္းတမ္းျခင္း။
(၉) စိတ္မတည္ပဲ လွ်ပ္ေပၚေလာ္လီတတ္ျခင္း တို႔ ျဖစ္ၾကပါသည္။
လကၤာျဖင့္မွတ္ပါေလ-
“မုသားစကား၊ ေျပာဆိုျငားမူ၊ စကားမၿပီ၊ သြားမၿငီတည္း၊ ပုပ္ညွီပါးစပ္၊ ေျခာက္ ကပ္ကိုယ္ေရ၊ ဣေႁႏၵယြင္းေနာက္၊ ပံုယြင္းေဖာက္၍၊ မေရာက္ၾသဇာ၊ ႏႈတ္လွ်ာၾကမ္း ေထာ္၊ လွ်ပ္ေပၚေလာ္လည္၊ စိတ္မတည္သည္၊ ေရွာင္မည္အျပန္ အက်ိဳးတည္း။”

ဤသို႔စသည္ျဖင့္ အျပစ္မ်ားပါသည္။ မုသားေျပာဆိုသူသည္ ဘယ္ကိစၥ၌မွ် မယံု ၾကည္ရေသာေၾကာင့္ အႀကီးအကဲမျဖစ္ႏိုင္ေပ။ ဤျပဆိုခဲ႔ေသာ အျပစ္တို႔ကား ၀ဋ္လိုက္ ေသာအားျဖင့္ ေရာက္ေလရာဘ၀၌ ရတတ္ေသာအျပစ္မ်ားသာရွိေသး၏။ တခ်ိဳ႕ေသာ မုသားစကားမ်ားမွာ ငရဲေရာက္ေအာင္ပင္ အျပစ္ႀကီး၏။ ကမၻာဦးတြင္ ေစတီယတိုင္းကို အုပ္ခ်ဳပ္ခဲ႔ေသာ “ဥပ၀ရ” ေခၚ ေစတီယမင္းသည္ မုသားစကား ေျပာဆိုခဲ႔ျခင္းေၾကာင့္ ေျမမ်ိဳျပီး အ၀ီစိ၌ ခံစားရသည္ကို သံေ၀ဂယူသင့္လွပါသည္။

ဤ ေစတီယ၀တၳဳ၌ မုသာ၀ါဒ၏အျပစ္ကား လြန္လြန္းလွ၏ဟု မွတ္ထင္ၾကေပ လိမ္႔မည္။ မလြန္လြန္းပါေပ။ ထိုေစတီယမင္း၏ မုသားေျပာေသာအခ်ိန္ကား တစ္စံုတစ္ ေယာက္မွ် မုသားေျပာသူမရွိေသးေခ်။ အားလံုးသစၥာတည္ေသာအခါျဖစ္သည္။ ညစ္ စုတ္ေပေတေနေသာလက္ႏွီး၌ အိုးမဲထိေသာ္လည္း မထူး၊ ျဖဴစင္ေသာ ပ၀ါ၌ကား ျမဴမႈန္႔ ေလာက္ အကြက္ကေလးပင္ ထင္ရွားသကဲ႔သို႔ အားလံုးသစၥာတည္ၾကေသာကာလ၌ ပထမျဖစ္ေသာ ထိုမုသားသည္ အလြန္ထင္ရွား၍ အျပစ္လည္းႀကီးမားေလသည္။ ယခုေခတ္ကား “မုသားမပါ လကၤာမေခ်ာ” ဟူေသာစကားကို လက္ကိုင္ျပဳလ်က္ မုသား ကို ေရလဲႏွင့္ သံုးစြဲေနၾကေသာေခတ္ျဖစ္၏။

ထို႔ေၾကာင့္ မုသားေပါေသာေခတ္၌ မုသားေျပာသူတိုင္း ေျမမ်ိဳရလွ်င္ ေျမႀကီးပင္ အားလပ္ခြင့္ရေတာ႔မည္ မဟုတ္ေခ်။ ထို႔ျပင္ ကမၻာဦး၌ မုသားေလာက္အျပစ္ႀကီးေသာ အျပစ္မ်ားလည္း မရွိေသးေပ။ ယခု ေခတ္၌ကား မုသားေလာက္အျပစ္ကို အျပစ္ဟု ဆိုဖြယ္မရွိေလာက္ေအာင္ ထို႔ထက္ဆိုးရြားေသာ အျပစ္ႀကီးေတြက လႊမ္းမိုးေန ေသာ ကာလ ျဖစ္ေပသည္။ သို႔ရာတြင္ ေခတ္အေလ်ာက္ မုသားအျပစ္က မ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ အက်ိဳးမထင္ရွားေစကာမူ သံသရာ၌ ၀ဋ္လိုက္ေသာအျပစ္မွာ ေစတီယမင္း၏ အျဖစ္မ်ိဳး ထက္ သက္သာလွမည္ မဟုတ္သည့္အျပင္ တကယ္႔သူေတာ္စင္ ပါရမီရွင္မွန္လွ်င္ သစၥာပါရမီကို လိုလိုခ်င္ခ်င္ ျဖည့္ရမည္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ မုသားမွန္သမွ်ကို အေသးအဖြဲ ကစ၍ ေရွာင္ၾကဥ္ကာ သစၥာပါရမီကိုသာ ႏွစ္ႏွစ္သက္သက္ျဖည့္က်င့္ၾကပါလွ်င္ မိမိ၌ တည္ေသာသစၥာေၾကာင့္ အလိုလိုအရွိန္အ၀ါတက္လာလိမ္႔မည္ ျဖစ္ပါသည္။

“မုသားမပါ၊ လကၤာမေခ်ာဟု၊ ဆိုး႐ိုးလိုက္ကာ၊ မမိုက္ပါပ၊ဲ သစၥာစကား၊ ေျပာဆိုသြားကာ၊ ၿငိမ္းရာဒုကၡ၊ လွမ္းကုန္ၾကဟု၊ ႏိႈးေဆာ္သမႈ၊ ေဆာင္းပါးျပဳသည္၊ မ်ားေထြသာဓု၊ ေခၚေစသတည္း။”

၅။ ေသရည္ေသရက္၊ စီးပြားပ်က္ကို၊ တစ္စက္ကယ္မွ်၊ မေသာက္ၾကႏွင့္၊ ေရွာင္ၾကပါ ေလ၊ ရွင္ေတာ္ေဟာသည့္၊ အဆိပ္ေရ…
သုရာ- ရဲရင့္ျခင္း၊ တက္ႂကြျခင္း (ေသရည္)၊ ေမရယ- မူးယစ္ထံုထိုင္းျခင္း (အ ရက္)၊ မဇၨ- ေမ့ေလ်ာ့ျခင္း (ေသရည္အရက္မွ တစ္ပါးေသာပစၥည္း) အားျဖင့္ သံုးမ်ိဳးရွိ၏။ ထိုကဲ့သို႔ ရဲရင့္ျခင္းျဖစ္ေစေသာေသရည္၊ မူးယစ္ထံုထိုင္းေစေသာအရက္၊ ေမ့ေလ်ာ့ျခင္း ကိုျဖစ္ေစေသာ ေသရည္အရက္မွတစ္ပါးျဖစ္သည့္ ဘိန္းဘင္း၊ ကေစာ္၊ ေလွာ္စာ၊ ထန္း ရည္၊ ေဆးေျခာက္၊ ဘိန္းျဖဴစေသာ မူးယစ္ေစတတ္သည့္မဇၨ တစ္ခုခုကို တစ္နည္း နည္းျဖင့္ မွီ၀ဲလွ်င္သီလပ်က္၏။ ၎တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးကို လူတို႔သည္နည္းမ်ိဳးစံုျဖင့္ပင္ မွီ၀ဲေန ၾကသည္။ ထိုသို႔ မွီ၀ဲေနၾကျခင္းမွာ အျပစ္ကိုမသိျခင္း၊ အျပစ္ရွိသည္ဟုသိၾကေသာ္ လည္း အေသးအဖြဲမွ်ရွိမည္ဟု မွတ္ဟူေနၾကျခင္း၊ အေပ်ာ္မက္ျခင္း၊ အေပါင္းအသင္း ကိုမက္ျခင္း၊ စိတ္ညစ္လို႔ စိတ္ညစ္ေျပေအာင္ဟူ၍ သံုးေဆာင္ျခင္းစသည္ျဖင့္ အေၾကာင္း အမ်ိဳးမ်ိဳးျပ၍ မွီ၀ဲေနၾက၏။ မည္သို႔ပင္ဆိုေစ
(၁) ေသရည္အရက္ျဖစ္ျခင္း၊
(၂) ၎ကို သံုးေဆာင္ျခင္း ဟူေသာ အဂၤါ (၂) ပါးညီၫြတ္လွ်င္ ထိုကံထိုက္၏။

သီလျမတ္ႏိုးသူ သီလ၀ႏၲသူေတာ္ေကာင္းမ်ားသည္ သုရာ၊ ေမရယ၊ မဇၨ သံုးမ်ိဳး လံုးကို က်န္းမာေရးအရ ေဆးႏွင့္ေရာ၍ပင္ ေသာက္သံုးျခင္းမျပဳၾကေပ။ မူးသည္ျဖစ္ ေစ၊ မမူးသည္ျဖစ္ေစ ေသာက္သံုးသည္ႏွင့္ တစ္ၿပိဳင္နက္သီလပ်က္၏။ က်န္းမာေရးအ တြက္ ေဆး၀ါးအမွတ္ဟူ၍လည္းေကာင္း၊ ရာသီဥတုေအးလြန္း၍ စသည္ျဖင့္လည္း ေကာင္း၊ အေၾကာင္းျပျခင္းမွာ ေသာက္သံုးလိုသူ၏ ဆႏၵအရသာျဖစ္ေပသည္။ မည္ သည့္အရပ္ေဒသ၌ မည္သည့္နည္းျဖင့္ မည္သူမဆို ေသာက္သံုးပါက အျပစ္ရွိေပသည္။
ျမတ္ဗုဒၶက ေသရည္အရက္ေသာက္သံုးျခင္းေၾကာင့္ ရရွိေသာအျပစ္ (၆) မ်ိဳးရွိ၏ ဟူ၍ သိဂၤါေလာ၀ါဒသုတ္၌ ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့၏။ ၎တို႔မွာ-
(၁) မိမိလုပ္ေဆာင္ေသာအမႈသည္ သင့္၏၊ မသင့္၏မသိျခင္း၊ တစ္နည္း ပညာ နည္းပါးျခင္း။
(၂) ပ်င္းရိလာျခင္းေၾကာင့္ ဥစၥာပစၥည္းမ်ားေလ်ာ့ပါးတတ္ျခင္း။
(၃) ေမ့ေလ်ာ့ေနျခင္းေၾကာင့္ အကုသိုလ္တရားမ်ား တိုးပြားေနျခင္း။
(၄) သူတစ္ပါး၏ေက်းဇူးတရားတို႔ကို မဆပ္ပဲ ေက်းဇူးကန္းတတ္ျခင္း။
(၅) အကုသိုလ္တရားတို႔မွ အရွက္၊ အေၾကာက္ကင္းျခင္း။
(၆) အကုသိုလ္တရားတို႔ကို ျပဳလုပ္ရန္လြယ္ကူျခင္း။ တို႔ျဖစ္ၾကသည္။
လကၤာျဖင့္မွတ္ပါေလ-
“ေသရည္ေသာက္လင့္၊ သင့္မသင့္ကို၊ ေရးခြင့္မသိ၊ ပ်င္းရိေမ့မူး၊ ေက်းဇူးမဆပ္၊ ဟိေရာတၱပ္(ဟိရိၾသတၱပ အရွက္၊ အေၾကာက္တရား) ကင္း၊ ခပင္းမ်ားထို၊ အကုသိုလ္ ကို၊ အၿပိဳလြယ္စြာ၊ ျပဳက်င့္ရာသည္၊ ေရွာင္ခါအျပန္ အက်ိဳးတည္း။”

ေရွးအခါက ဘုရင္တစ္ပါးသည္ ေသရည္အရက္ေၾကာင့္ သားငယ္အားမိမိကိုယ္ တိုင္သတ္ခဲ့ဖူး၏။ သူသည္ အသားဟင္းကိုလည္း တက္မက္သူျဖစ္၏။ တစ္ေန႔သ၌ ဘုရင္ႀကီး ေသရည္ေသာက္ၿပီးခ်ိန္တြင္ ပြဲေတာ္တည္ရန္အခ်ိန္က်ေသာေၾကာင့္ စားေတာ္ခ်က္သည္ အသားဟင္းမပါ၍ စိုးရိမ္ထိတ္လန္႔စြာျဖင့္ မိဖုရားႀကီးအား အကူ အညီေပးႏိုင္ရန္ ေတာင္းပန္ေလွ်ာက္ထား၏။ မိဖုရားႀကီးက “ဘုရင္ႀကီးသည္ သူ၏ခ်စ္ လွစြာေသာ သားငယ္ေလးအား ေတြ႔ျမင္ရလွ်င္ အသားမပါသည္ကို ဘုရင္ႀကီးေမ့သြား လိမ့္မည္၊ မစိုးရိမ္ပါႏွင့္ဟူ၍ စားေတာ္ခ်က္အား ႏွစ္သိမ့္လိုက္၏။ ဘုရင္ႀကီးပြဲေတာ္ တည္ခ်ိန္တြင္ အသားဟင္းမပါသည္ကို သိၿပီးအမ်က္ထြက္ေတာ္မူခ်ိန္တြင္ မိဖုရားႀကီး က သားေတာ္ေလးအား ေပြ႔ခ်ီလာၿပီး ဘုရင္ႀကီးအား ဆက္သလိုက္ရာ ဘုရင္ႀကီးသည္ သားေတာ္ေလး၏လည္ပင္းကိုခ်ိဳးသတ္ၿပီး စားေတာ္ခ်က္္အား ခ်က္ခ်င္းခ်က္ခိုင္းၿပီး ဟင္းအျဖစ္သံုးေဆာင္ေတာ္မူေလသည္။ ေနာက္တစ္ေန႔နံနက္တြင္ မိဖုရားႀကီးအား သားေတာ္ေလးကို ဆက္သရန္ေျပာေသာအခါ မိဖုရားႀကီးလည္ ငိုၿပီး အေၾကာင္းစံုကို ေလွ်ာက္ထားလိုက္ရာတြင္ ဘုရင္ႀကီးသည္ ျပင္းစြာေနာင္တရခဲ့ေလ၏။

အရက္ေသစာေသာက္စားမူးယစ္ၿပီး ထိုကဲ့သို႔ မွားယြင္းခဲ့ေသာ ဆိုးရြားလွသည့္ သာဓကမ်ားမွာ မ်ားစြာရွိ၏။ ယခုဘ၀၌လည္းအက်ိဳးမရွိ၊ ေသလြန္လွ်င္လည္း အပါယ္ သို႔ သြားရဦးမည္ျဖစ္၏။ လူျပည္ျပန္ေရာက္လာေသာအခါတြင္လည္း ႐ူးသြတ္ျခင္း၊ စိတ္ မႏွံ႔ျခင္းစသည့္ ဆိုးက်ိဳးမ်ားဆက္လက္ခံစားၾကရျပန္သည္။ ဆိုးက်ိဳးေပါင္းမ်ားစြာ ေမြးထုတ္ေပးေသာ ေသရည္အရက္အား အဘယ့္ေၾကာင့္မ်ား ႏွစ္သက္ေနၾကသနည္း။ မွားေနမွန္းသိေသာ္လည္း အဘယ္ေၾကာင့္မ်ား မေရွာင္ၾကဥ္ႏိုင္ဘဲ မွဲ၀ဲေနၾကသနည္း။ မိမိစိတ္ကိုႏိုင္ေအာင္ေစာင့္ေရွာက္ၿပီး ထိုမေကာင္းေသာေသရည္အရက္တို႔အား ေရွာင္ ၾကဥ္သင့္ေပသည္။
စာဖတ္သူတို႔အားလံုး ကိုယ္က်န္းမာ၊ စိတ္ခ်မ္းသာစြာျဖင့္ ငါးပါးသီလေစာင့္ထိန္း ႏိုင္ၾကပါေစ။ သီလကိုျမတ္ႏိုးေသာ သီလ၀ႏၲပုဂၢိဳလ္မ်ားျဖစ္ၿပီး ေအးၿငိမ္းစြာလွ သႏၲိသုခ နိဗၺာန္သို႔တိုင္ အေရာက္ခ်ီႏိုင္ၾကပါေစ။

အျပည့္အစုံသုိ႔

14 Nov 2008

မဂၢင္ရွစ္တန္ အက်င့္မွန္

ဇာတိ၏အဆံုး၊ ဒုကၡ၏အဆံုးကို ျမင္ေတာ္မူေသာ ျမတ္စြာဘုရား သည္ တစ္ခုတည္းေသာမဂ္ကို ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ႔ေလၿပီ။ မဂ္ဆိုရာ၌ လမ္းကိုဆိုလိုျခင္းျဖစ္သည္။ ထိုလမ္းကား မေသရာ လမ္းပင္ျဖစ္၏။ သံသရာအဆက္မျပတ္ အဖန္ဖန္ေသပြဲ၀င္ရျခင္း ဟူသည့္ အႀကီမားဆံုးေသာဒုကၡႀကီးကို ျမတ္ဗုဒၶသည္ ျဖတ္ေတာက္ ခဲ႔ေလၿပီ။ ကိုယ္တိုင္သိျမင္ၿပီးေသာ ေအးခ်မ္းရာနိဗၺာန္ဆီသို႔ သြား ေရာက္ႏိုင္ေသာလမ္းကိုလည္း သတၱ၀ါတို႔အား ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ႔ ပါသည္။ သံသရာစက္ရဟတ္ကို ျဖတ္ေတာက္ၿပီး ခဲ႔ေသာျမတ္ဗုဒၶ သည္ ၿငိမ္းခ်မ္းေတာ္မူခဲ႔ေလၿပီ။

သံသရာဆိုသည္မွာ အဘယ္နည္း။ “ေမြးဖြားျခင္း- ဇာတိ၊ အိုမင္း ရင့္ေရာ္ျခင္း- ဇရာ၊ ေဖာက္ျပန္ျခင္း- ဗ်ာတိ၊ ပ်က္စီးခ်ဳပ္ေပ်ာက္ျခင္း- မရဏ”တို႔ အဆက္မျပတ္ ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္းသေဘာကို ဆိုလိုျခင္း ျဖစ္သည္။ ထိုဆင္းရဲတို႔၏အဆံုးကို ျမင္ေတာ္မူၿပီးခဲ႔ေသာ ျမတ္စြာ ဘုရားသည္ မဂၢင္ရွစ္ပါးက်င့္စဥ္တရားတို႔ကို ေဟာျပဆံုးမေတာ္ မူခဲ႔ပါသည္။ ဤဆံုးမေတာ္မူခဲ႔ေသာ မဂၢင္ရွစ္ပါးတရား ေတာ္ႀကီး သည္ အဖိုးမျဖတ္ႏိုင္ေသာ တရားေတာ္ႀကီးျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ လိုက္ နာက်င့္ႀကံၾကသူတို႔အဖို႔ အင္မတန္အက်ိဳးႀကီးမားလွေသာ တရား ေတာ္ႀကီးပင္ျဖစ္ပါသည္။ ထိုမဂၢင္ရွစ္ပါး က်င့္စဥ္တရား တို႔မွာ-
(၁) သမၼာဒိ႒ိ = မွန္ေသာအျမင္ရွိျခင္း။ (ပညာမဂၢင္)
(၂) သမၼာသကၤပၸ =မွန္ေသာၾကံစည္ေတြးေတာျခင္း။ (ပညာမဂၢင္)
(၃) သမၼာ၀ါစာ = မွန္ေသာေျပာဆိုျခင္း။ (သီလမဂၢင္)
(၄) သမၼာကမၼႏၲ = မွန္ေသာျပဳလုပ္ျခင္း။ (သီလမဂၢင္)
(၅) သမၼာအာဇီ၀ = မွန္ေသာအသက္ေမြးျခင္း။ (သီလမဂၢင္)
(၆) သမၼာ၀ါယမ =မွန္ေသာ၀ီရိယရွိျခင္း၊အားထုတ္ျခင္း။ (သမာဓိမဂၢင္)
(၇) သမၼာသတိ = မွန္ေသာသတိရွိျခင္း။ (သမာဓိမဂၢင္)
(၈) သမၼာသမာဓိ = မွန္ေသာတည္ၾကည္ျခင္း။ (သမာဓိမဂၢင္) တို႔ ျဖစ္ၾက၏။

(၁) အမွန္ျမင္္ျခင္း
သမၼာဒိ႒ိ (သမၼာ- မွန္ကန္စြာ၊ ဒိ႒ိ- ျမင္ျခင္း၊ အယူရွိျခင္း) ျဖစ္ပါ သည္။ အမွန္ဆံုးေသာအျမင္ကေတာ႔ သစၥာေလးပါးျမင္ျခင္းကို ဆို လိုပါသည္။ ခႏၶာႏွင့္နိဗၺာန္ အလြန္ ေ၀းကြာစြာရွိေနသည္ မဟုတ္ပါ ေပ။ နိဗၺာန္ႏွင့္ခႏၶာတို႔သည္ တစ္ဆက္တည္းရွိသည္ဟု ျမတ္ဗုဒၶ မိန္႔ၾကားေတာ္မူခဲ႔ပါသည္။ အဘယ္႔ေၾကာင့္ေ၀းသည္ဟု ထင္ေနရ သနည္း။ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ ေမာဟစေသာ ကိေလသာေရအလွ်င္တို႔ ဖံုးလႊမ္းေနျခင္းေၾကာင့္ ေ၀းေနရျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ဆိုလိုသည္မွာ နိဗၺာန္သည္ တစ္ဘက္ကမ္း၊ ခႏၶာကို က်န္တစ္ဘက္ကမ္းဟုဆို လွ်င္ ၾကား၌ရွိေသာ ေရအလွ်င္တို႔ ဖံုးလႊမ္းထားျခင္းေၾကာင့္ ကမ္း ႏွစ္ခု တစ္ဆက္တည္းရွိေနမွန္း မသိရေလာက္ေအာင္ ေ၀းကြာ သည္ဟု ထင္ေနရျခင္းပင္ျဖစ္၏။ ထိုေရတို႔ကို ဖယ္ထုတ္လိုက္လွ်င္ တစ္ဆက္တည္းရွိမွန္း ျမင္ႏိုင္မည္ျဖစ္ပါသည္။

သစၥာေလးပါးတို႔မွာ ဒုကၡသစၥာ- ဆင္းရဲက်ိဳးအမွန္တရား၊ သမုဒယ သစၥာ- ဆင္းရဲေၾကာင္းအမွန္တရား၊ နိေရာဓသစၥာ- ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္း အမွန္တရား၊ မဂၢသစၥာ- ခ်ဳပ္ၿငိမ္းေၾကာင္း လမ္းမွန္တရားဟူ၍ျဖစ္ ၏။ ဒုကၡသစၥာ(ခႏၶာငါးပါး)သည္ သိ႐ံုသာသိ ရမည့္အက်ိဳးတရား၊ သမုဒယသစၥာ(ကိေလသာ)သည္ ပယ္သတ္ရမည့္အေၾကာင္း တရား၊ နိေရာဓသစၥာ(နိဗၺာန္)သည္ ဆိုက္ေရာက္ရမည့္တရား၊ မဂၢ သစၥာ(မဂၢင္ရွစ္ပါး)သည္ ပြားမ်ားရမည့္တရားတို႔ျဖစ္ၾက၏။ ဒုကၡကို သိလိုက္႐ံုျဖင့္ လိုခ်င္မႈေလာဘကိုပယ္သလို ၿငိမ္းခ်မ္းျခင္းနိေရာဓ ကိုဆိုက္ျခင္းႏွင့္ ပြာမ်ားျခင္းမဂၢတို႔သည္ တစ္ၿပိဳင္နက္တည္းပင္ျဖစ္ ၏။ ေသာတာပန္မျဖစ္ေသးသည့္ ၀ိပႆနာအားထုတ္ေနေသာ ပုထုဇဥ္ပုဂၢိဳလ္သည္ ဒုကၡကိုသစၥာထိုက္ေအာင္ မသိေသးသည္ ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ ပယ္ျခင္း၊ ဆိုက္ျခင္း၊ ပြားျခင္း တို႔သည္ သစၥာ ထိုက္ဦးမည္ မဟုတ္ေသးေခ်။ သို႔ေသာ္လည္း ဒုကၡသိျခင္းကို အဖန္ဖန္ ဥာဏ္ဦးေနျခင္းျဖင့္ ပယ္ျခင္း၊ ဆိုက္ျခင္း၊ ပြားျခင္းတို႔ သည္လည္း တစ္ၿပိဳင္နက္ျဖစ္ေနေပမည္။ ဤေနရာ၌ ပုထုဇဥ္တို႔၏ မဂၢင္သည္ ငါးပါးသာရွိေနဦးမည္ျဖစ္သည္။ သီလမဂၢင္သည္ ေသာ တာပန္အရိယာမွသာလွ်င္ အဓိ(ၿမဲေသာ)သီလ ျဖစ္သြားသည္ျဖစ္ ျခင္းေၾကာင့္ မဂၢင္ရွစ္ပါး စံုလင္သြားရေပသည္။ ပုထုဇဥ္တို႔၏သီလ မွာ မခိုင္ၿမဲေသးသည္ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ သစၥာထိုက္ေသာသီလ မျဖစ္ ေသးျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ဥပရိပဏၰာသပါဠိေတာ္၊ အ႒ကထာတို႔မွလာ ေသာ သမၼာဒိ႒ိငါးမ်ိဳးရွိ၏။ ၎တို႔ မွာ-
(၁) ကမၼသကတာ သမၼာဒိ႒ိ- ေကာင္းက်ိဳး၊ မေကာင္းက်ိဳးတို႔သည္ ဖန္ဆင္းရွင္က မဖန္တီး၊ မိမိျပဳလုပ္ခဲ႔ေသာ ေကာင္းမႈကံတို႔က ေကာင္းက်ိဳးကိုဖန္တီးမည္ျဖစ္ၿပီး၊မေကာင္းေသာကံတို႔က မေကာင္း က်ိဳးတို႔ကို ဖန္တီးမည္ျဖစ္သည္ဟု အျမင္မွန္ျခင္း။
(၂) ၀ိပႆနာသမၼာဒိ႒ိ- ငါ၊ သူတစ္ပါး၊ ေယာက်္ား၊ မိန္းမမရွိ၊ (႐ူ ပကၡႏၶာ- ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးတတ္ေသာသေဘာ တရားအစု(႐ုပ္တ ရား)၊ သညာကၡႏၶာ- မွတ္သားတတ္ေသာ သေဘာတရားအစု (နာမ္တ ရား)၊ သခၤါရကၡႏၶာ- ႀကံစည္ေတြးေတာတတ္ေသာ သေဘာတရားအစု (နာမ္တရား)၊ ေ၀ဒ နာကၡႏၶာ- ခံစားတတ္ေသာ သေဘာတရားအစု (နာမ္တရား)၊ ၀ိညာဏကၡႏၶာ- သိတတ္ေသာ သေဘာတရားအစု(နာမ္တရား)တို႔သာလွ်င္ရွိ သည္ဟုသိျမင္ၿပီး ျဖစ္ျခင္း/ပ်က္ျခင္းသေဘာ ကိုသာရွိသည္ဟု အျမင္မွန္ျခင္း။
(၃) မဂၢသမၼာဒိ႒ိ- ခႏၶာငါးပါး၏ ျဖစ္ပ်က္သေဘာ ဒုကၡသစၥာကို ဘဲ ျမင္ျခင္း။
(၄) ဖလသမၼာဒိ႒ိ- မဂ္ေၾကာင့္ရေသာအက်ိဳး (နိဗၺာန္ကို အမွန္ျမင္ ျခင္း)။
(၅) ပစၥ၀ကၡဏာသမၼဒိ႒ိ- နိဗၺာန္၏ၿငိမ္းေအးခ်မ္းသာယာမႈကို ျပန္ၿပီးဆင္ ျခင္သံုးသပ္ျခင္းျဖင့္ အမွန္ျမင္ျခင္းဟူ၍ ျဖစ္ပါ သည္။
တဖန္လည္း သမုတိနယ္(ပညတ္နယ္)မွာရွိေသာ သမၼဒိ႒ိ(၁၀)မ်ိဳး လည္း ရွိပါေသးသည္။ ၎တို႔မွာ-
(၁) အတၳိဒိႏၷံေလာေက- ေလာကမွာ အျပစ္မရွိေကာင္းေသာ ၀တၳဳ ပစၥည္းေတြကို ေပးလွဴျခင္းျပဳသူသည္ ေကာင္း က်ိဳး ခ်မ္းသာရရွိၿပီး အျပစ္ရွိၿပီး မေကာင္းေသာပစၥည္းေတြကို လွဴတာကေတာ႔ မေကာင္းက်ိဳးဘဲ ေပးတယ္ဟူ၍ အျမင္မွန္ရွိျခင္း။
(၂) အတၳယိ႒ံ- အႀကီးအက်ယ္လွဴရင္ အႀကီးအက်ယ္ရသည္ ဟူ၍ အျမင္မွန္ရိွျခင္း။
(၃) အတၳိသုကတ ဒုကၠဋာနံ- ေကာင္းမႈျပဳလုပ္ေသာ ကုသိုလ္ကံ သည္ ႀကီးက်ယ္ေကာင္းျမတ္ေသာ အက်ိဳးရင္းသုခ၊ ေသးငယ္ ေကာင္းစားသည့္ အက်ိဳးဖ်ားသုခေတြကို မုခ်ေပးၿပီး မေကာင္းမႈ ျပဳလုပ္ေသာ အကုသိုလ္ကံကေတာ႔ ႀကီးက်ယ္ဆိုးရြားသည့္ အက်ိဳးရင္းကိုေရာ၊ ေသးငယ္သည့္ ဆိုးက်ိဳးမ်ားေရာ ေပးသည္ဟူ၍ ယံုၾကည္ၿပီး မေကာင္းမႈကို ေရွာင္ၾကဥ္တတ္သည့္ အျမင္မွန္ရွိျခင္း။
(၄) အတၳိဟုတံ- တိရစၧာန္ေတြကို ေကၽြးေမြးေပးလွဴျခင္းသည္ လည္း ေကာင္းက်ိဳးေပးသည္ဟူ၍ အျမင္မွန္ရွိ ျခင္း။
(၅) အတၳိမာတာ- ေလာကမွာ မိခင္ကို ႐ိုေသေလးစား၊ ေကၽြးေမြး ေပးကမ္းျခင္း၊ ေကာင္းစြာသၿဂိဳဟ္ျခင္း၊ အလွဴဒါနျပဳၿပီး အမွ်ေပး ေ၀ျခင္း ျပဳလုပ္ေပးရမည္၊ မျပဳလုပ္ဘဲမေနအပ္၊ ျပဳလုပ္ေသာ သားသမီးမွာ ေကာင္းက်ိဳးခ်မ္းသာရသည္၊ မျပဳလုပ္ေသာ သားသမီး မွာ ဆင္းရဲဒုကၡ မုခ်ျဖစ္မည္ စသျဖင့္ အျမင္မွန္ရွိျခင္း။
(၆) အတၳိပိတာ- ေမြးသဖခင္ ေက်းဇူးရွင္အေပၚမွာလည္း မိခင္ ကဲ႔သို႔ပင္ သားသမီးမ်ားက ျပဳလုပ္က်င့္ႀကံသင့္သည္ဟု အျမင္မွန္ ရွိျခင္း။
(၇) အတၳိ သတၱာ ၾသပပါတိဏ- ဒီေလာကမွာ သက္ရွိထင္ရွား ျမင္ ေကာင္းသည့္ သတၱ၀ါေတြရွိသလို မျမင္ေကာင္းသည့္ ၾသပ ပါတ္ ပဋိသေႏၶေနသူ နတ္၊ ျဗဟၼာ၊ တေစၧ၊ ၿပိတၱာ၊ သရဲေတြလည္းရွိ သည္ဟု အျမင္မွန္ရွိျခင္း။
(၈) အတၳိအယံ ေလာေကာ- မိမိတို႔ရထားသည့္ ခႏၶာႏွင့္ဘ၀ ဆိုတာသည္လည္း ပညတ္သေဘာ အမွန္ရွိေနတာဘဲဟူ၍ အျမင္ မွန္ရွိျခင္း။
(၉) အတိၳ ပေရာ ေလာေကာ- တမလြန္ဘ၀ဆိုတာရွိသည္၊ ေသ လွ်င္ ေနာက္ဘ၀တစ္ပါးမွာ ကံအားေလွ်ာ္စြာ ဘ၀တစ္ခုျဖစ္ ၾကရဦး မည္ဟု အျမင္မွန္ရွိျခင္း။
(၁၀) အတိၳ ေလာေက သမဏျဗမေဏာ - ဒီေလာကမွာ အ က်င့္ ျမင့္ျမတ္ သည့္ ပုဂၢိဳလ္ေတြရွိသည္၊ သဗၺညဳတဥာဏ္ရသည့္ ဘုရားပေစၥက ဗုဒၶါေတြ၊ စ်ာန္၊ အဘိဥာဏ္ ရသည့္ပုဂၢိဳလ္ေတြ လည္း ရိွသည္ဟူ၍ အျမင္မွန္ရွိျခင္း။

ဤျပဆိုခဲ႔ေသာ (၁၀) မ်ိဳးတို႔သည္လည္း သမုတိနယ္ပယ္၌ အျမင္ မွန္ျခင္း သမၼာဒိ႒ိတို႔ပင္ ျဖစ္ပါသည္။ အျမင္မွန္ရွိျခင္းျဖင့္ ေလာက ၏အမွန္တရားကို ရွာေဖြေတြ႔ရွိမည္ ျဖစ္ပါသည္။ အျမင္မွန္မရွိသ၍ ကာလပတ္လံုး ေလာက၏အမွန္တရားကို ရွာေဖြေတြ႔ရွိ ႏိုင္မည္ မဟုတ္ေခ်။ ထို႔ေၾကာင့္ ကၽြႏ္ုပ္တို႔သည္ ျမတ္ဗုဒၶေဟာၾကားခဲ႔ေသာ သစၥာေလးပါး တရားေတာ္ျမတ္ႀကီးကို မဂ္ဉာဏ္ဖိုလ္ဥာဏ္တို႔ျဖင့္ အမွန္ျမင္ရေအာင္ အေျခခံသမၼာဒိ႒ိမွအစျပဳ၍ ၀ိပႆနာသမၼာဒိ႒ိ အထိ္ မိမိ၌ကိန္းေအာင္းလာေအာင္ က်င့္ႀကံႀကိဳး ကုတ္အားထုတ္ ဘို႔ လိုအပ္ပါသည္။

(၂) အမွန္ေတြးျခင္း
သမၼာသကၤပၸ(သမၼာ- မွန္ကန္စြာ၊ သကၤပၸ- ၾကံစည္ျခင္း၊ ေတြးေတာျခင္း) ျဖစ္ပါ သည္။ အမွန္ကို ေတြးေတာႏိုင္ဘို႔ အမွန္ကိုဦးစြာျမင္ဘို႔ လိုအပ္ပါ၏။ တဖန္ အမွန္ျမင္ ဘို႔လည္း အမွန္ကိုေတြးဘို႔ လိုအပ္မည္ျဖစ္ပါသည္။ ထိုသို႔ အျပန္အလွန္ အက်ိဳးျပဳေန ေသာသေဘာသည္ပင္လွ်င္ တရားသေဘာနိယာမျဖစ္၏။ သကၤပၸသေဘာသည္ တြန္း တင္ေပးျခင္းသေဘာျဖစ္၏။ သမၼာဒိ႒ိျဖင့္ အမွန္ျမင္ထားေသာသေဘာကို ျပန္မက် ေအာင္ လုပ္ေပျခင္းကိုဆိုေပသည္။ အမွန္ကို အျမင့္ဆံုးအေနျဖင့္ ေတြးေတာျခင္းက ေတာ႔ သစၥာေလးပါးတရားတို႔ကုိ အမွန္အားျဖင့္ ေတြးေတာေနျခင္းျဖစ္ပါသည္။
လူ၊ နတ္၊ ျဗဟၼာ၊ တိရစၧာန္စသျဖင့္ ပညတ္ထားေသာ အမည္နာမတို႔ကို ျဖဳတ္ လိုက္လွ်င္ အားလံုးသည္ သံုးဆယ္႔တစ္ဘံုသား သတၱ၀ါတို႔ပင္ျဖစ္ၾကပါသည္။ အဆင့္ အတန္းဟူေသာ ခြဲျခားဆက္ဆံတတ္သည့္သေဘာသည္ မာနကိေလသာ၏ ျခယ္လွယ္ မႈပင္ျဖစ္၏။ လူလူခ်င္း စာနာေထာက္ထားတတ္႐ံုသာမက တိရစၧာန္ေလးေတြကိုလည္း စာနာေထာက္ထားတတ္ရပါမည္။ မိမိ၏ကိုယ္က်ိဳးစီးပြားအတြက္ သူတစ္ပါးတို႔၏ ကိုယ္ က်ိဳးစီးပြားကို ဖ်က္စီးဘို႔ ႀကံစည္ေနျခင္းသည္ မေလ်ာ္ကန္မသင့္ျမတ္လွေသာ အေတြး ပင္ျဖစ္၏။ မိမိ၏က်န္းမာေရးအတြက္ ယင္ေကာင္ေလးေတြ၊ ျခင္ေလးေတြကို သတ္ဘို႔ ႀကံစည္ျခင္းသည္ မစာနာ မေထာက္ထားေသာ ၾကံစည္မႈပင္ျဖစ္၏။ အားလံုးသည္ ပင္လွ်င္ သတၱ၀ါတို႔ မဟုတ္ၾကပါေလာ။ ဤမွ်ရွည္လ်ားလွေသာသံသရာ၌ မိမိသည္ပင္ လွ်င္ ျခင္၊ ယင္တို႔ျဖစ္ခဲ႔ဖူးေလၿပီ။ မိမိႏွင့္ ေဆြမ်ိဳးမေတာ္စပ္ဘူးခဲ႔ေသာသူမရွိခဲ႔ဟူ၍ ျမတ္စြာဘုရားေဟာၾကားခဲ႔ပါသည္။ တစ္ခါတုန္းက ျမတ္စြာဘုရားသည္ အရွင္ အာနႏၵာ ဆြမ္းစားေနစဥ္ သံုးေဆာင္ေနဆဲျဖစ္ေသာ ငါးဟင္းမွာ တခ်ိန္က သားေတာ္စပ္ဖူးခဲ႔ ေၾကာင္း တန္ခိုးေတာ္ျဖင့္ ျပသလိုက္ရာ ဆြမ္းမစား၀ံ႔ဘဲ ျဖစ္ခဲ႔ဖူးေလ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ နိဗၺာန္မရေသးေသာ သတၱ၀ါအားလံုးသည္ သံသရာခရီးသည္မ်ားျဖစ္ၾကရာ အခ်င္းခ်င္း စာနာသင့္လွေပသည္။
ေပးကမ္းလွဴဒါန္းျခင္းအမႈသည္ အခ်င္းခ်င္း႐ိုင္းပင္းျခင္း၊ ေကာင္းမႈျပဳျခင္းပင္ ျဖစ္ ပါသည္။ မိမိရထားေသာ အခြင့္အေရး၊ လာဘ္လာဘ၊ ဥစၥာပစၥည္းတို႔အား သူတစ္ပါး တို႔ႏွင့္ ေ၀မွ်စားသံုးျခင္းသည္ မွန္ေသာေတြးျခင္းမွလာေသာ ေကာင္းေသာအလုပ္ျဖစ္ ၏။ မိမိပိုင္ဆိုင္ထားေသာ အရာအားလံုးတို႔သည္ ေသလွ်င္ထားခဲ႔ရမည္သာျဖစ္ပါ သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ နိဗၺာန္ကိုအလိုရွိေသာဆႏၵျဖင့္ ကိုယ္႔မွာရွိေသာ အသိပညာ၊ ဗဟုသု တ၊ အခြင့္အေရး၊ လာဘ္လာဘတို႔ကို ကိုယ္ခ်ည္း သံုးေဆာင္မေနပဲ သူတစ္ပါးတို႔ အားလည္း ေ၀မွ်သံုးေဆာင္ျခင္းျဖင့္ မိမိ၌ပါရမီကုသိုလ္အထူးတို႔ ပါသြားမည္ျဖစ္ေပ သည္။ ေရတစ္ခြက္ေပးလွဴသည္ျဖစ္ေစ ထိုဒါနေကာင္းမႈသည္ နိဗၺာန္၏အေထာက္အပံ႔ ျဖစ္ေအာင္ နိဗၺာန္သို႔ရည္မွန္း၍သာ ေပးလွဴၾကပါေလ။
သူတစ္ပါးတို႔ ဆင္းရဲေၾကာင္းကိုသာ ေတြးေတာေနျခင္းသည္ မ်က္ေမွာက္ကာလ မိမိမွာပူေလာင္ေနရသလို သူတစ္ပါးတို႔အတြက္လည္း အက်ိဳးရွိလာစရာ အေၾကာင္းမရွိ ေပ။ တစ္ေယာက္ႏွင့္ တစ္ေယာက္ ႐ံႈ႕ခ်ျခင္း၊ ကဲ႔ရဲ႕ျခင္း၊ အျပစ္တင္ျခင္း၊ အထင္ေသး ျခင္းတို႔ျဖင့္ေနေနၾကလွ်င္ ယခုဘ၀ အဘယ္သို႔အက်ိဳးရွိအံ႔နည္း။ သံသရာမွာျဖစ္ေပၚ လာမည့္ ဆင္းရဲျခင္းအေၾကာင္းသာလွ်င္ ျဖစ္ေနေပမည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သူတစ္ပါးတို႔ခ်မ္း သာေၾကာင္းကိုသာ အစဥ္ေတြးေတာေနၿပီး မိမိကိုယ္တိုင္လည္း ခ်မ္းသာစြာေနႏိုင္ ေအာင္ က်င့္ၾကံသင့္လွေပသည္။
ဧကာယေနာဟူေသာ တစ္ခုတည္းေသာမေသရာလမ္း မဂၢင္ရွစ္ပါးတရားေတာ္ ျမတ္ႀကီးကို ျမတ္ဗုဒၶသည္ ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ႔ေလၿပီ။ ထို႔ေၾကာင့္ ယခုလိုမဂၢင္ရွစ္ပါး တရားေတာ္ျမတ္ႀကီးႏွင့္ ႀကံဳႀကိဳက္ေနပါေသာ္လည္း မက်င့္ၾကံမပြားမ်ားပဲေနေနၾက လွ်င္ျဖင့္ မိမိအတြက္ ေပၚေပါက္လာေသာလမ္းမဟုတ္ပဲ ျဖစ္ေနေပမည္။ “ရန္သူ၀ိုင္း ထား၊ ထိုေယာက်္ားကား၊ လမ္းေပါက္သာလ်က္၊ ေျပးမထြက္၊ လမ္းတြက္မဟုတ္ေခ်။” ဆို သည့္ ေက်းဇူးေတာ္ရွင္မဟာစည္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ အဆံုးအမကဲ႔သို႔ ျဖစ္ေနေပ မည္။ ထို႔ေၾကာင့္ လမ္းသြားခ်င္းပက္ပင္းဆံုေနတုန္း ငါႀကံတာမွ အမွန္၊ ငါေျပာတာမွ သေဘာမိ၊ ငါလုပ္တာမွ အဟုတ္ဟူ၍လည္း အခ်င္းခ်င္းအျငင္းပြားမေနၾကေတာ႔ဘဲ မိမိ၌ရွိေသာ ကိေလသာတရားတို႔ၿငိမ္းေအာင္ မဂၢင္ေဖာင္ႀကီးအျမန္စီး ခရီးႏွင္သင့္လွ ေပၿပီ။
မိမိ၏ ေကာင္းမွန္ေသာႀကံစည္မႈ၊ ေျပာဆိုမႈ၊ ျပဳက်င့္မႈတို႔ျဖင့္ အတူေနမ်ားဂုဏ္ ျမင့္ေအာင္ ေဆာင္ရြက္သင့္ၾကပါသည္။ ထိုသို႔ေဆာင္ရြက္ျခင္းျဖင့္ မိမိ၏ဂုဏ္တို႔ ျမင့္မား လာမည္ျဖစ္ၿပီး ထိုထို ေကာင္းမႈတရားတို႔ကို ျပန္လည္၍ ေအာက္ေမ႔လိုက္တိုင္းလည္း ျပန္လည္၀မ္းေျမာက္ေနရေပမည္။ လူ႔ဘ၀ျဖစ္ရ သမုဒၵရာေရတစ္ပြက္မွ်သာၾကာတာမို႔ ထာ၀ရခ်မ္းသာ မေသရာလမ္းကို အျမန္သာ ေလွ်ာက္လွမ္းၾကပါကုန္။

(၃) အမွန္ေျပာျခင္း
သမၼာ၀ါစာ (သမၼာ- မွန္ေသာ၊ ၀ါစာ- ေျပာဆိုျခင္း)ဟု အနက္ရွိ၏။ ေလာက၌ ဆို
၌ ေျပာဆိုၾကေသာစကားတို႔မွာ ေျခာက္မ်ိဳးရွိၾကကုန္၏။ ထိုသို႔ ေျပာဆိုၾကေသာ စကား တို႔မွာ-
(၁) ဟုတ္လည္းမဟုတ္၊ သူလည္းမနာလို၊ အက်ိဳးလည္း မရွိေသာစကား၊
(၂) ဟုတ္ေတာ႔ဟုတ္သည္၊ သူတစ္ပါးက မနာလို၊ အက်ိဳးလည္းမရွိတဲ႔စကား၊
(၃) ဟုတ္လည္းမဟုတ္၊ အက်ိဳးလည္းမရွိ၊ သူတစ္ပါး နာလိုေသာစကား၊
(၄) ဟုတ္ေတာ႔ဟုတ္၏၊ သူတစ္ပါးလည္း နာလို၏၊ အက်ိဳးမရွိေသာစကား၊
(၅) ဟုတ္လည္းဟုတ္၏၊ အက်ိဳးလည္းရွိ၏၊ သူတစ္ပါး မနာလိုေသာစကား၊
(၆) ဟုတ္လည္းဟုတ္သည္၊ အက်ိဳးလည္းရွိသည္၊ သူတစ္ပါး နာလိုေသာစကား
တို႔ျဖစ္ၾကပါသည္။ ထိုသို႔ေျပာဆိုၾကေသာ စကားေျခာက္ခြန္း၌ ဘုရားရွင္ႏွင့္ သူေတာ္ ေကာင္းအရိယာပုဂၢိဳလ္တို႔သည္ နံပါတ္ (၅) ႏွင့္ (၆) ႏွစ္ခြန္းကိုသာ ေျပာဆိုၾကပါသည္။ စကားေျခာက္ခြန္းရွိေသာ္လည္း ႏွစ္ခြန္းကိုသာေျပာဆိုသင့္ေၾကာင္းကို “စကားေျခာက္ ခြန္း၊ လူ၌ထြန္း၊ ေလးခြန္းကိုပယ္၊ ႏွစ္ခြန္းတည္။” ဟူ၍ ေရွးပညာရွိတို႔ စပ္ဆိုခဲ႔ၾကေပ သည္။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ “ဟုတ္လည္းဟုတ္သည္၊ အက်ိဳးလည္းရွိသည္၊ သူ တစ္ပါး မနာလိုေသာစကား”ကို ေျပာဆိုရာ၌ ဇြတ္ေျပာဆိုသည္ကား မဟုတ္ပါေပ။ အခ်ိန္ကာလကိုၾကည့္၍ေျပာဆို၏။ ဘယ္သို႔ေသာအခ်ိန္လဲဟုဆိုလွ်င္ ေလးဘက္ ေထာက္သြားေသာ ထိုင္တတ္စအရြယ္ အသိဉာဏ္မရွိေသးေသာ ကေလးငယ္တစ္ ေယာက္သည္ ကြဲရွေနေသာ အိုးျခမ္းပဲ႔တို႔ကို စားစရာအမွတ္ျဖင့္ ၀ါးမ်ိဳရန္ ပါးစပ္ အတြင္းသို႔ ထည့္ေနရာ၌ ကေလးငယ္၏ဖခင္သည္ ထိုအခ်င္းအရာကို ျမင္၍ ကေလး၏ ပါးစပ္အတြင္းမွ အိုးျခမ္းပဲ႔တို႔ကို အျမန္ဆံုးထုတ္ေပးျခင္းကို ကေလးငယ္သည္ သူ၏ စားစရာအမွတ္ထင္ထားေသာ အရာတို႔ကို ဖခင္ကထုတ္ေပးရာ မႀကိဳက္၍ငိုေသာ္လည္း ဖခင္က မိမိ၏သားငယ္သည္ မႏွစ္သက္ေသာေၾကာင့္ ငိုျခင္းကို ဂ႐ုမမူေတာ႔ပဲ အသက္ မေသဘို႔သာ အေရးႀကီးသည္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အခ်ိန္ကာလကိုမလင့္ေစပဲ ျပဳမူသကဲ႔ သို႔ အနႏၲေက်းဇူးရွင္ ျမတ္စြာဘုုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္ျမတ္ႀကီးသည္လည္း သံသရာ၌ ဆင္းရဲဒုကၡေရာက္ေနၾကေသာ ပုထုဇဥ္တို႔သည္ ဆံုးမစကားတို႔ကို မႀကိဳက္မႏွစ္သက္ ေသာ္လည္း အခ်ိန္ကာလကိုၾကည့္ေတာ္မူၿပီး ဆံုးမေတာ္မူျခင္းျဖစ္၏။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ “ဟုတ္လည္းဟုတ္သည္၊ အက်ိဳးလည္းရွိသည္၊ သူတစ္ပါး နာလိုေသာစကား” ကိုေတာ့ သတၱ၀ါတို႔၏စိတ္သည္ ယခုအခ်ိန္မွာ ေကာင္းေသာ္လည္း ေနာင္အခ်ိန္၌ မေကာင္းတတ္ျခင္း၊ မေကာင္းမႈ၌သာ ေမြ႔ေလ်ာ္မႈမ်ားျခင္းတို႔ေၾကာင့္ သတၱ၀ါတို႔၏စိတ္ ေကာင္းေနေသာအခ်ိန္၌ အခ်ိန္ကာလကို မစိုင္းငန္႔ပဲ ေဟာၾကား ေတာ္မူျခင္းျဖစ္၏။ မွန္ကန္ေသာ သစၥာတရားတို႔ကို သတၱ၀ါတို႔၏အက်ိဳးကို လိုလား ေတာ္မူေသာေၾကာင့္ ေလးအသေခ်ၤႏွင့္ ကမၻာတစ္သိန္း ကာလပတ္လံုး မွန္ေသာစကား တို႔ကိုသာ ဆိုခဲ႔ေတာ္မူျခင္း သစၥာပါရမီေတာ္ျမတ္္ကို မေဖာက္မျပန္ ျဖည့္က်င့္ေတာ္ မူခဲ႔ျခင္းျဖစ္ေပသည္။
သမၼာ၀ါစာျဖစ္ေအာင္ ေျပာဆိုရာ၌ မွန္ကန္တဲ႔စကားျဖစ္လွ်င္ ၿပီးေရာဟူ၍ မမွတ္ ယူသင့္ေပ။ မ်က္လံုးကန္းေန၍ အားငယ္ေနေသာ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္အား ငကန္းဟူ၍ ေခၚလွ်င္ သင့္ေလ်ာ္မည္မဟုတ္ေပ။ တဖန္ ယဥ္ေက်းစြာလည္း ေျပာဆိုတတ္ရပါမည္။ ယဥ္ေက်းစြာေျပာဆိုျခင္းျဖင့္ သူတစ္ပါးတို နာ၀င္ခ်ိဳသာေသာေၾကာင့္ မိမိ၏မွန္ကန္ ေကာင္းမြန္ေသာ အႀကံအစည္တို႔ ေအာင္ျမင္ၿပီးေျမာက္မည္ျဖစ္ပါသည္။ ခ်ိဳေတာ့ ခ်ိဳသာ၏၊ ေကာင္းက်ိဳးျဖစ္ေအာင္ မေျပာဆိုပဲ သူတစ္ပါးအား ခ်ိဳခ်ိဳသာသာျဖင့္ ႏိွပ္ ကြပ္ေျပာဆိုတတ္ေသာစကားမ်ိဳးတို႔ကို ေရွာင္ၾကဥ္ရေပမည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေကာင္းက်ိဳး ျဖစ္ေအာင္ ေျပာဆိုတတ္ရန္လည္း လိုအပ္ပါသည္။ တခ်ိဳ႕ေသာစကားတို႔သည္ မိမိ ေျပာဆိုလိုက္ေသာေၾကာင့္ တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦး မညီညြတ္ေတာ့ပဲ ခိုက္ရန္ျဖစ္သြားေစ ေသာ စကားမ်ိဳးလည္း ရွိတတ္ေပသည္။ ထိုသို႔ေသာ စကားမ်ိဳးမွာ မွန္လည္းမွန္၊ ယဥ္လည္းယဥ္ေက်းေသာ္လည္း အျခားသူႏွစ္ဦးတို႔၏ တစ္ဦးအေပၚတစ္ဦးထားရွိေသာ ေမတၱာတရားတို႔ကို ၿပိဳကြဲပ်က္စီးေစတတ္ေသာေၾကာင့္ ေရွာင္ၾကဥ္သင့္ ေပသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သူႏွစ္ဦးတို႔ ညီညြတ္ေစေသာစကားမ်ိဳး၊ မညီမညြတ္ျဖစ္ေနေသာသူတို႔အား ညီညြတ္ေစေသာ၊ အားျဖည့္ေပးေသာ စကားတို႔ကို ေျပာဆိုၾကရပါမည္။
တဖန္လည္း အခ်ိန္ကာလ၊ ေရာက္ရွိေနေသာ အရပ္ေဒသႏွင့္ နားေထာင္သူတို႔ ၏ အေျခအေန၊ လက္ခံႏိုင္မႈကိုလည္း ၾကည့္ၿပီးေျပာဆိုတတ္ရပါမည္။ အခ်ိန္မတန္ ေသးပဲ ေျပာဆိုမိလွ်င္ အမွားကို လမ္းျပမိတတ္ျခင္း၊ အက်ိဳးကိုထိေရာက္ေအာင္ မေဆာင္ရြက္ႏိုင္ေတာ႔ပဲ အခက္အခဲႏွင့္ ရင္ဆိုင္ရတတ္ျခင္း ျဖစ္တတ္ေပသည္။ အရပ္ ေဒသက လက္မခံႏိုင္ေသာစကားမ်ိဳးကို ေျပာဆိုျခင္းျဖင့္ တန္ဘိုးရွိေသာ စကားပင္ျဖစ္ ေသာ္လည္း ၀ိုင္း၍ဟားတိုက္ခံရလွ်င္ “ေထာင္တန္တဲ႔ စကား ရယ္ေပါ့” ျဖစ္တတ္ေပ သည္။ ပုဂၢိဳလ္ကိုလည္းၾကည့္ၿပီး ေျပာဆိုတတ္မွ သင့္ေလ်ာ္ေပမည္။ “က၊ ခ” (ကႀကီး၊ ခေကြး)ပင္ မတတ္ေသးေသာ ကေလးငယ္အား ပရိတ္ႀကီးပါဠိကို သင္ေပးေန၍ မသင့္ ေတာ္လွေပ။ မိမိ၏ တတ္ေစခ်င္လွ၊ ေတာ္ေစခ်င္လွေသာေစတနာသည္ မည္မွ်ပင္ႀကီး မားေနေသာ္လည္း အေမာသာ အဖတ္တင္ေနမည္ ျဖစ္ေပသည္။
ေနာက္ဆံုးအေနျဖင့္ အေရးအႀကီးဆံုးကေတာ႔ ေလာကႀကီးကို တလြဲတေခ်ာ္ ျဖစ္ေစမည့္စကားတို႔ကို ေရွာင္ၾကဥ္ရမည္ျဖစ္ပါသည္။ သတၱ၀ါတို႔သည္ တစ္သံသရာ လံုး၌ သညာ၀ိပလႅာသ (အမွတ္မွား)၊ ၀ိဇၨာ၀ိပလႅာသ (အသိမွား)၊ ဒိ႒ိ၀ိပလႅာသ (အယူ မွားျခင္း)တို႔ျဖင့္ က်င္လည္လာခဲ႔ျခင္းေၾကာင့္ ဂဂၤါ၀ါဠဳသဲစုမက ပြင့္ေတာ္မူၿပီးၾကကုန္ ေသာ ဘုရားအဆူဆူတို႔ႏွင့္ အႀကိမ္ႀကိမ္လြဲေခ်ာ္ခဲ႔ရျခင္းမွာ ထိုအမွားသံုးခ်က္ မလြတ္ခဲ႔ ေသာေၾကာင့္ျဖစ္၏။ ထိုသို႔မွားယြင္းေသာစကားမ်ိဳး၊ လြဲေခ်ာ္ေသာစကားမ်ိဳးကို ေျပာဆို မိျခင္းေၾကာင့္ တစ္ျခားသူတို႔ တလြဲမွတ္ယူသြားၿပီး လိုက္နာလုပ္ေဆာင္ေနၾကၿပီ၊ က်င့္ ႀကံေနၾကၿပီဆိုလွ်င္ မိမိ၌ ႀကီးေလးေသာအျပစ္တို႔ က်ေရာက္လာမည္ျဖစ္သည္။ အမွား တကာ့ အမွားတို႔တြင္ အယူမွားျခင္းသည္ အမွားဆံုးေသာ မွားျခင္းျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ မိမိကိုယ္တိုင္ အယူမွန္ေအာင္ က်င့္ၾကံၿပီး အယူမွန္စကားတို႔ကို ေျပာဆိုတတ္မွသာ လွ်င္ တျခားသူတို႔ အမွတ္မွန္၊ အသိမွန္၊ အယူမွန္ၾကမည္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ သမၼာ၀ါစာ မဂၢင္ကို ျပည့္၀စြာက်င့္ၾကံသြားႏိုင္ၿပီး နိဗၺာန္သို႔ လွ်င္ျမန္စြာမ်က္ေမွာက္ျပဳႏိုင္ၾကမည္ျဖစ္ ေပသည္။

(၄) အမွန္ျပဳလုပ္ျခင္း
သမၼာကမၼႏၲ (သမၼာ- မွန္ေသာ၊ ကမၼႏၲ- ျပဳလုပ္ျခင္း)ဟု အနက္ရွိ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ အမွန္မကန္ မွားယြင္းေသာ အလုပ္တို႔ကို ေရွာင္ၾကဥ္ၿပီး မွန္ကန္ေကာင္းမြန္ေသာအလုပ္ တို႔ကို ျပဳလုပ္ျခင္းျဖင့္ သမၼာကမၼႏၲမဂၢင္ကို ျဖည့္က်င့္ၾကရပါမည္။ မွန္ကန္ေသာ ျပဳလုပ္ ျခင္းတို႔မွာ-
(၁) သူတစ္ပါးတို႔၏အသက္ကို သတ္ျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊
(၂) သူတစ္ပါးတို႔၏ဥစၥာတို႔ကို ခိုးျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊
(၃) ကာမဂုဏ္တရားတို႔ကို ေဖာက္ျပန္မွားယြင္းစြာ က်င့္ႀကံျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း
ဟူေသာအလုပ္တို႔သည္ မွန္ကန္ေကာင္းမြန္ေသာအလုပ္တို႔ျဖစ္ၾကပါသည္။ ထိုသို႔ေရွာင္ ၾကဥ္ျခင္းႏွင့္အတူ သူ႔အသက္ကို ကယ္ဆယ္ျခင္း၊ သူ႔ဥစၥာကို ေစာင့္ေရွာက္ျခင္း၊ ကာမ ဂုဏ္တရားတို႔ကို မွားယြင္းစြာက်င့္ၾကံေနသူတို႔အား လမ္းမွန္သို႔ေရာက္ေအာင္ အျမင္မွန္ ေပးျခင္း၊ ေစာင့္ေရွာက္ျခင္း စသည္တို႔ကိုလည္း မိမိ၏တတ္စြမ္းသမွ်ေသာ ၀ီရိယ၊ ပညာ တရားတို႔ျဖင့္ သူတစ္ပါးတို႔အတြက္ ခြဲေ၀ျဖန္႔ထုတ္ ျပဳလုပ္ၾကရမည္ျဖစ္၏။
သူတစ္ပါးတို႔၏အသက္ကို သတ္ျဖတ္ညွင္းဆဲျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းသီလတရား သည္ ဂဂၤါ၀ါဠဳသဲစုမက ပြင့္ေတာ္မူၿပီးေသာ ျမတ္ဗုဒၶတိုင္း၏ ရဟန္းေတာ္တို႔အား ေဟာ ၾကားေလ႔ရွိသည့္ ၾသ၀ါဒပါတိေမာကၡေဒသနာမွ ပထမဂါထာေတာ္ အဆံုးအမျဖစ္ပါ သည္။ ရဟန္းေတာ္တို႔အား ဆံုးမေတာ္မူေသာ္လည္း လူသားတိုင္း လိုက္နာသင့္ေသာ အဆံုးအမတရားျဖစ္ပါသည္။ ၎မွာ-
ခႏၲီ ပရမံ တေပါ တိတိကၡာ၊
နိဗၺာနံ ပရမံ ၀ဒႏိၲ ဗုဒၶါ။
နဟိ ပဗၺဇိေတာ ပရူပဃာတီ၊
န သမေဏာ ေဟာတိ ပရံ ၀ိေဟ႒ယေႏၲာ။
ဟူ၍ျဖစ္၏။
ထိုဂါထာမွ ေအာက္ဆံုးစာေၾကာင္းႏွစ္ေၾကာင္း၏ အဓိပၸာယ္မွာ- “ပရူပဃာတီ- တစ္ပါးေသာ သတၱ၀ါကို သတ္ျဖတ္ေလ့ရွိသူသည္၊ ပဗၺဇိေတာ- ရဟန္းသူျမတ္သည္၊ န ေဟာတိ- မျဖစ္ႏိုင္ေပ။ ပရံ- သူတစ္ပါးကို၊ ၀ိေဟ႒ယေႏၲာ- ညွင္းဆဲႏွိပ္စက္ေသာသူ သည္၊ သမေဏာ- ကိေလသာခပ္သိမ္း ၿငိမ္းေအးေစတတ္ ရဟန္းသူျမတ္သည္၊ နေဟာတိ- မျဖစ္ႏိုင္ေပ။” ဤသို႔ဘုရားရွင္တိုင္း ဆံုးမေတာ္မူေသာ သူတစ္ပါးအား သတ္ ျဖတ္ျခင္းအမႈကို ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္းသည္ မွန္ကန္ေကာင္းမြန္ေသာအလုပ္ကိုျပဳလုပ္ျခင္း သမၼာကမၼႏၲမဂၢင္ကို ျဖည့္က်င့္ျခင္းပင္ျဖစ္ပါသည္။
အတိတ္၌ သူတစ္ပါးစည္းစိမ္ဥစၥာတို႔ကို ခိုးယူခဲ႔ျခင္း မမွန္ကန္ေသာအမႈကို ျပဳ လုပ္ခဲ႔သူတို႔သည္ ယခု၌ ငတ္မြတ္ေခါင္းပါးမႈဆင္းရဲႏွင့္ ေတြ႔ႀကံဳၾကရ၏။ သူတစ္ပါးတို႔၌ လြန္စြာေပါၾကြယ္ျငားေသာ္လည္း မိမိ၌ရွားပါးလာဘ္တိတ္ေနျခင္းမွာ ထိုမေကာင္းေသာ ခိုး၀ွက္မႈျပဳလုပ္မိခဲ႔ျခင္းေၾကာင့္ပင္ျဖစ္၏။ တဖန္ ေပါၾကြယ္၀စြာ ရွိျငားေသာ္လည္း ဥစၥာ ပစၥည္းတို႔သည္ ေရ၊ မီး၊ မင္းဆိုး၊ ခိုးသူ၊ အေမြခံသားဆိုး သမီးဆိုးစသည့္ ရန္သူမ်ိဳး ငါးပါးတို႔ေၾကာင့္ ပ်က္ဆီးဆံုး႐ံႈးသြားၾကရျပန္၏။ ထိုသို႔ေသာ ဆိုးက်ိဳးအျပစ္တို႔အား သံေ၀ဂယူၿပီး သူတစ္ပါးဥစၥာကို ခိုးယူျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ရေပမည္။ သူ႔ဥစၥာခိုးျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ျခင္း၊ သူ႔ဥစၥာတို႔ မပ်က္ဆီးမဆံုး႐ံႈးေအာင္ တတ္စြမ္းသမွ် ေစာင့္ေရွာင္ေပး ျခင္းျဖင့္ သမၼာကမၼႏၲမဂၢင္ကို ျဖည့္က်င့္ရာ၏။
အဆင္း၊ အသံ၊ အနံ႔၊ အရသာ၊ အထိအေတြ႔စေသာ ကာမဂုဏ္တရားတို႔ကို မွား ယြင္းစြာမွီ၀ဲျခင္းျဖင့္ သတၱ၀ါတို႔သည္ သံသရာ၌ အဖန္ဖန္က်င္လည္ၾကရ၏။ အႏၶပုထု ဇဥ္တို႔သည္ ကာမဂုဏ္တရားတို႔ကို အ၀ိဇၨာ(မသိမႈ) ဦးစီး၍ တဏွာ(လိုခ်င္မႈ)ျဖင့္ သံုး ေဆာင္ၾက၏။ ငါ၊ ငါ့ဥစၥာဟူေသာ ဒိ႒ိျဖင့္လည္း ကပ္ၿငိတြယ္တာၾကကုန္၏။ ကုသိုလ္ အက်ိဳးေပးေၾကာင့္ ရရွိလာေသာ ပိုင္ဆိုင္မႈ၊ ေအာင္ျမင္မႈ၊ ေက်ာ္ၾကားမႈစသည္တို႔ကို ဒုကၡသစၥာဟူ၍ အမွန္မျမင္ႏိုင္ပဲ ေထာင္လႊားတက္ႂကြ မာန္မာနရွိေနၾကျပန္၏။ ဤသို႔ ေသာ ကိေလသာတို႔ျဖင့္ ကာမဂုဏ္တို႔ကို ေဖာက္ျပန္မွားယြင္းစြာ က်င့္ၾကံေနၾကျခင္းေၾကာင့္ သံသရာမွ ႐ံုးမထြက္ႏိုင္ပဲ အဖန္ဖန္က်င္လည္ ေနၾကရျခင္းျဖစ္ေပသည္။
ကာမဂုဏ္တို႔အေပၚ၌ မွားယြင္းစြာမသံုးေဆာင္မိေအာင္ အမွန္ျမင္ျခင္း(သမၼာဒိ႒ိ) ရွိၾကရပါမည္။ ဖလသမၼာဒိ႒ိမရေသးေသာ ပုထုဇဥ္ပုဂၢိဳလ္တို႔သည္ ကာမဂုဏ္တို႔ကို ကမၼ သကတာသမၼာဒိ႒ိမွ အစျပဳ၍ ၀ိပႆနာသမၼာဒိ႒ိတို႔ျဖင့္ မွန္ကန္စြာသံုးေဆာင္ႏိုင္ ေအာင္ က်င္ႀကံႀကိဳးကုတ္ အားထုတ္ရာ၏။ သို႔မွသာ ကာမဂုဏ္တို႔အေပၚ၌ မွားယြင္းစြာ က်င့္ႀကံျခင္း မေကာင္းေသာျပဳလုပ္မႈတို႔ကို ေရွာင္ၾကဥ္ႏိုင္မည္ျဖစ္ပါသည္။ အျမင္မွန္ သမၼာဒိ႒ိျဖင့္ ကာမဂုဏ္တို႔ကို သံုးေဆာင္ျခင္းသည္ ၎ကို မွားယြင္းစြာက်င့္ၾကံျခင္းမွ ေရွာင္ၾကဥ္ေနသည္ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ မွန္ေသာျပဳလုပ္ျခင္း (သမၼာကမၼႏၲမဂၢင္) အက်င့္ ျမတ္ကို ျဖည့္က်င့္ေနျခင္းပင္ျဖစ္၏။ ဤသို႔ စဥ္ဆက္မျပတ္ ျဖည့္က်င့္ျခင္းျဖင့္ ဒုကၡ အေပါင္းရပ္၍ မေသဓာတ္တရားသည္ လွ်င္ျမန္စြာဆိုက္ေရာက္လာမည္ျဖစ္ေပသည္။

(၅) အမွန္အသက္ေမြးျခင္း
သမၼာအာဇီ၀ (သမၼာ- မွန္ကန္ေသာ၊ အာဇီ၀- အသက္ေမြးျခင္း)ဟု အနက္ရွိ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ မမွန္မကန္ ေဖာက္ျပန္မွားယြင္းေသာ အသက္ေမြး၀မ္းေၾကာင္းတို႔ကို ေရွာင္ ၾကဥ္ရမည္ျဖစ္ပါသည္။ ဓမၼတို႔သည္ စိတ္လွ်င္ ေ႔႔ရွသြားရွိသည္ျဖစ္၍၊ စိတ္လွ်င္ အေကာင္အထည္ရွိသည္ျဖစ္၍၊ စိတ္လွ်င္ အႀကီးအမွဴးရွိသည္ျဖစ္၍ မေကာင္းေသာ စိတ္ ေ႔ရွသြားျဖင့္ အသက္ေမြး၀မ္းေၾကာင္းမွန္သမွ်ကို ေရွာင္ၾကဥ္ၿပီး မွ်တစြာအသက္ ေမြးျခင္းျဖင့္ သမၼာအာဇီ၀မဂၢင္ကို ျဖည့္က်င့္ၾကရမည္ျဖစ္၏။
မိမိ၏ အက်ိဳးစီးပြားအတြက္ သူတစ္ပါးတို႔၏ အက်ိဳးစီးပြားတို႔အား ဆုတ္ယုတ္ေစ ေသာ အသက္ေမြး၀မ္းေၾကာင္းတို႔ျဖင့္ အသက္မေမြးသင့္ေပ။ ေလာက၌ ကိုယ္ပိုင္ဥစၥာ ပစၥည္းဟူသည္ အရွိေပ။ သို႔ေသာ္ မိမိျပဳလုပ္ထားေသာ ကံတရားတို႔ကို ကိုယ္ပိုင္ဟူ၍ မွတ္ယူရေပမည္။ ထိုသို႔ မွတ္ယူရာ၌လည္း ဒိ႒ိျဖင့္မွတ္ယူျခင္းကို မဆိုလို။ ပညာျဖင့္ မွတ္ယူျခင္းကိုသာ ဆိုလိုျခင္းျဖစ္ေပသည္။ မိမိ ျပဳလုပ္ေသာကံတရားတို႔သည္ အရိပ္ ကဲ႔သို႔ အစဥ္တစိုက္ လိုက္ေနေသာေၾကာင့္ ဒီဘ၀ ခ်မ္းခ်မ္းသာသာေနရၿပီးေရာဟူ၍ မိစၧာအာဇီ၀ (မွားယြင္းေသာအသက္ေမြးျခင္း)ျဖင့္ ဒီဘ၀တစ္နပ္စာ အတြက္သာၾကည့္ ၿပီး ဆင္ျခင္ဉာဏ္ကင္းမဲ႔ေနၾကလွ်င္ျဖင့္ သံသရာဆင္းရဲ အခါခါႏဲႊေနၾကရမည္ ျဖစ္၏။
စီးပြားဥစၥာရွာၾကရာ၌ ကာမဂုဏ္တရားတို႔ကို မပယ္ရေသးေသာ အရိယာတို႔ သည္ပင္ ရွာၾကပါသည္။ သို႔ေသာ္ အရိယာသူေတာ္ေကာင္းတို႔သည္ မိစၧာအာဇီ၀တို႔ျဖင့္ ကား စီးပြားမရွာေတာ႔ေပ။ အရိယာသူေတာ္စင္မ်ား ေရွာင္ၾကဥ္ၾကေသာ၊ ျမတ္ဗုဒၶလည္း တားျမစ္ေတာ္မူထားေသာ လူသားအားလံုး ေရွာင္ၾကဥ္ၾကရမည့္ မိစၧာအာဇီ၀ငါးမ်ိဳးတို႔ မွာ-
(၁) သတၱ၀ါတို႔ ေသေစႏိုင္ေသာ အဆိပ္မ်ားကို ကုန္ကူးျခင္း၊
(၂) သတၱ၀ါတို႔ ေသေစႏိုင္ေသာ လက္နက္မ်ားကို ကုန္ကူးျခင္း၊
(၃) သတၱ၀ါတို႔အား ေမ႔ေလ်ာ္ရန္အေၾကာင္းျဖစ္ေသာ မူးယစ္ေစသည့္ပစၥည္းမ်ား၊
ေသရည္ ေသ ရက္မ်ားကို ကုန္ကူးျခင္း၊
(၄) သားငါးမ်ားကို ကုန္ကူးျခင္း၊
(၅) ကၽြန္အျဖစ္၊ ျပည့္တန္ဆာအျဖစ္ အသံုးျပဳရန္ လူမ်ားကို ကုန္ကူးျခင္း
တို႔ျဖစ္ပါ သည္။
ထိုငါးမ်ိဳးေသာ အသက္ေမြး၀မ္းေၾကာင္းတို႔ျဖင့္ အသက္ေမြးျမဴျခင္းသည္ မွား ယြင္း၏။ ယုတ္ညံ့၏။ မိမိတို႔၏ဘ၀ကို မြန္ျမတ္ေတာက္ေျပာင္ခ်င္လွ်င္ ထိုမိစၧာအာဇီ၀ ငါးမ်ိဳးကို ေရွာင္ၾကဥ္ရပါမည္။ ထိုသို႔စီးပြားရွာၿပီး စီးပြားျပည့္စံုစြာျဖင့္ ေနရျငားေသာ္ လည္း ဘ၀ကားညစ္ႏြမ္းေန၏။ ယခုတင္မက ေနာင္၌လည္း အပါယ္ငရဲ၌ ဆင္းရဲႀကီးစြာ ခံစားၾကရေပဦးမည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သတိႀကီးစြာျဖင့္ “ကံ ကံ၏အက်ိဳး” ကို ဆင္ျခင္သင့္ေပ သည္။
မိစၧာအာဇီ၀ငါးမ်ိဳးျဖင့္ စီးပြားရွာၿပီး ယခုဘ၀ခ်မ္းသာေကာင္း ခ်မ္းသာႏိုင္ပါသည္။ သို႔ေသာ္ ၎ျဖင့္ ခ်မ္းသာသည္ကားမဟုတ္ေပ။ ေရွး၌ျပဳလုပ္ခဲ႔ေသာ ကုသိုလ္တရားတို႔ ၏ အက်ိဳးေပးသာျဖစ္ပါသည္။ ကံအက်ိဳးေပးရာ၌ ေလးမ်ိဳးျဖင့္ အက်ိဳးေပးခြင့္ရွိ၏။ ၎ တို႔မွာ-
(၁) ဂ႐ုကကံ- ႀကီးေလးစြာ ျပဳလုပ္ထားေသာကံက အျခားကံတို႔ကို အက်ိဳး ေပးခြင့္မျပဳပဲ ၎ကံကသာ ေသခ်ာေပါက္္အက်ိဳးေပးေသာ ကံ၊
(၂) အာသႏၷကံ- ေသခါနီး၌ ျပဳလုပ္ေသာကံက အက်ိဳးေပးေသာကံ၊
(၃) အာစိဏၰကံ- အျမဲပံုမွန္ ျပဳလုပ္ေသာကံက အက်ိဳးေပးေသာကံ၊
(၄) ကဋတၱာကံ- ေရွး၌ျပဳေသာကံတို႔က ေနာင္တတိယဘ၀မွ အစျပဳ၍ နိဗၺာန္ မရမခ်င္း အခြင့္သာတိုင္း အက်ိဳးေပးေသာကံဟူ၍ ကံအက်ိဳး ေပးပံု ေလးမ်ိဳးရွိၾက၏။ မိစၧာအာဇီ၀ျဖင့္ စီးပြားရွာၿပီး ခ်မ္းသာ ျခင္းမွာ အစိဏၰကံက အက်ိဳးမေပးေသးပဲ ကဋတၱာကံက အက်ိဳးေပးျခင္းသေဘာကိုလည္း မွန္ကန္စြာနားလည္ထားရ ေပမည္။
ထိုသို႔ ကံအက်ိဳးေပးပံုေလးမ်ိဳးကို နားလည္ၾကၿပီး ေကာင္းတာလုပ္လွ်င္ ေကာင္း က်ိဳး၊ မေကာင္းတာလုပ္လွ်င္ မေကာင္းက်ိဳးေပးျခင္းကို သက္၀င္ယံုၾကည္ေသာ ကမၼ သကၠတာသမၼာဒိ႒ိႏွင့္ ျပည့္စံုသည္ျဖစ္၍ မိစၧာအာဇီ၀ငါးမ်ိဳးကိုေရွာင္ၾကဥ္ကာ သမၼာအာ ဇိ၀မဂၢင္တရားေတာ္ျမတ္ကို ျဖည့္က်င့္္ၾကပါေလ။

(၆) အမွန္အားထုတ္ျခင္း
သမၼာ၀ါယာမ (သမၼာ- မွန္ကန္ေသာ၊ ၀ါယာမ- အားထုတ္ျခင္း)ဟု အနက္ရွိ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ မမွန္ကန္ေသာ၊ မွားယြင္းေသာအားထုတ္ျခင္း၀ီရိယကို ပယ္သတ္ရမည္ျဖစ္ ၏။ မွားယြင္းေသာ၀ီရိယကို အားထုတ္ရာ၌ ၀ီရိယအားႀကီးသူ ဆင္းရဲၿပီး ၀ီရိယအား နည္းသူ ခ်မ္းသာ၏။ မွန္ကန္ေသာ၀ီရိယကို အားထုတ္ရာ၌ ၀ီရိယအားႀကီးသူ ခ်မ္းသာ ၿပီး ၀ီရိယအားနည္းသူ ဆင္းရဲ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ မိမိအားထုတ္ေနေသာ၀ီရိယသည္ မွန္ ေသာအားထုတ္ျခင္းေလာ၊ မွားယြင္းေသာအားထုတ္ျခင္းေလာ ဉာဏ္ျဖင့္ဆင္ျခင္သံုး သပ္ရမည္ျဖစ္၏။
ဆင္းရဲျခင္းကို လူတိုင္းမလိုလားၾကေသာ္လည္း အားထုတ္ေနသည္မွာ ဆင္းရဲ ေၾကာင္း၀ီရိယသာ ျဖစ္ေနတတ္ၾကေပသည္။ ပုဂံသို႔ ေရာက္ခ်င္ေသာ္လည္း ပုဂံကို ေက်ာခိုင္းၿပီး ေျပးေနသူႏွင့္ တူေနေပသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ မွန္ကန္ေသာ၀ီရိယတို႔ကို သိၿပီး လိုက္နာက်င့္ၾကံမွ ခ်မ္းသာျခင္းကို မလြဲမေသြရၾကေပမည္။ တရားကို က်င့္ၾကံဘို႔ တရားကို အရင္ဆံုးေဆာင္ထားဘို႔လိုအပ္၏။ သေဘာေပါက္ဘို႔လည္းလိုအပ္၏။ ထို႔ ေၾကာင့္ မွန္ကန္ေသာ၀ီရိယအားထုတ္ျခင္းသေဘာကို ရွင္းလင္းစြာနားလည္ၿပီး အခ်ိန္ တိုင္း အားထုတ္သြားၾကရပါမည္။
မွန္ေသာအားထုတ္ျခင္းတို႔မွာ သမၼပၸဓာန္ေလးပါးတရားတို႔ပင္ ျဖစ္၏။။ ၎တို႔ မွာ-
(၁) မျဖစ္ေသးေသာ ဒုစ႐ိုက္တရားတို႔ကို မျဖစ္ေပၚလာေစရန္ အားထုတ္ျခင္း၊
(၂) ျဖစ္ၿပီးကုန္ေသာ ဒုစ႐ိုက္တရားတို႔ကို ပယ္ဖ်က္ျခင္းငွာ အားထုတ္ျခင္း၊
(၃) မျပဳရေသးေသာ ကုသိုလ္တရားတို႔ကို ျဖစ္ေပၚလာေစရန္ အားထုတ္ျခင္း၊
(၄) ျပဳၿပီး ျပဳဆဲ ျဖစ္ကုန္ေသာ ဒါန၊ သီလ၊ ဘာ၀နာအစရွိေသာ ကုသိုလ္တရား

တို႔ကို အဆင့္ဆင့္ တိုးပြားေစျခင္းငွာ အားထုတ္ျခင္း တို႔ျဖစ္ၾကေပသည္။
အတိတ္၌ ဒုစ႐ိုက္တရားတို႔ကို ျပဳလုပ္မိခဲ႔ေလျခင္း၊ ကုသိုလ္တရားတို႔ကို မျပဳ လုပ္မိခဲ႔ေလျခင္းဟူ၍ ပူေလာင္ေနေသာသေဘာသည္ ကုကၠစၥကိေလသာတရားပင္ျဖစ္ ၏။ ထိုသို႔ ပူေလာင္ေနျခင္းျဖင့္ မိမိ၌ ဘာအက်ိဳးမွမျဖစ္ပဲ အကုသိုလ္တရားတို႔သာလွ်င္ ထပ္မံ၍ တိုးလို႔ေနေပသည္။ ျဖစ္မလာေသးေသာ ဒုစ႐ိုက္တရားတို႔ကို ႀကိဳတင္ေတြး ေတာပူေလာင္ေနျခင္းသည္လည္း အကုသိုလ္တရားပင္ျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္မလာ ေသးေေသာ ဒုစ႐ိုက္တရားတို႔ကို ႀကိဳတင္ေတြးေတာမေနပဲ ႀကံဳေတြ႔လာလွ်င္ ေျမြေပြး ေရွာင္သကဲ႔သို႔ေရွာင္ၿပီး ျဖစ္ၿပီးကုန္ေသာ ဒုစ႐ိုက္တရားတို႔ကုိလည္း ေနာက္ထပ္မျဖစ္ ေအာင္သာလွ်င္ အားထုတ္ျခင္း သမၼာ၀ီရိယကို ျဖည့္က်င့္္ၾကရပါမည္။
“ကုသလံ အန၀ဇၹသုခ ၀ိပါကလကၡဏံ”- ကုသိုလ္တရားသည္ အျပစ္ကင္းၿပီး ခ်မ္းသာေသာ အက်ိဳးကိုေပးေသာလကၡဏာျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ခ်မ္းသာကိုအလိုရွိ ေသာပုဂၢိဳလ္သည္ ကုသိုလ္တရားကို အလိုရွိသူျဖစ္ရပါမည္။ ထိုသို႔ခ်မ္းသာျခင္းကို ေပး တတ္ေသာကုသိုလ္တရားတို႔၌ ယခုလို ဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္ျမတ္ႀကီး၏ သာသနာ ေတာ္ႏွင့္ ေတြ႔ႀကံဳေနခိုက္တြင္ မဂ္ခ်မ္းသာ ဖိုလ္ခ်မ္းသာရေအာင္ ႀကိဳးစားအားထုတ္မွ သာလွ်င္ သာသနာေတာ္ႏွင့္ ေတြ႔ႀကံဳရက်ိဳး၊ လူျဖစ္ရက်ိဳးနပ္ေပမည္။
အတိတ္က အ၀ိဇၨာ၊ တဏွာတည္္းဟူေသာ အေၾကာင္းတရားတို႔ေၾကာင့္ ယခု၌ ဒုကၡသစၥာကို ရရွိေနၾကေပသည္။ ဤသို႔ျဖင့္ ပုထုဇဥ္္အျဖစ္ က်င္လည္ေနရေသာ သံသ ရာသည္ ၾကာေညာင္းခဲ႔ေလၿပီ။ ဒုကၡဆင္းရဲတို႔ႏွင့္ ျပည့္ႏွက္ေနၿပီး အသြင္အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ အႀကိမ္ႀကိမ္ေသခဲ႔ရေလၿပီ။ အ၀ိဇၨာမ်က္ႏွာဖံုးျဖင့္ ခ်မ္းသာတု၊ ခ်မ္းသာေယာင္တို႔ကို လည္း ခ်မ္းသာအစစ္ထင္မွတ္ၿပီး တခံုမင္မင္ျဖင့္ ပံုတင္ကာခံစားခဲ႔ေပၿပီ။ ထို႔ေၾကာင့္ ပုထုဇဥ္အမိုက္ဇာတ္ ဒီဘ၀အၿပီးသတ္မွ ေတာ္ေပမည္။
ပုထုဇဥ္တို႔ မခံစားဘူးေသးေသာခ်မ္းသာမွာ မဂ္ဖိုလ္ခ်မ္းသာသာ က်န္ေတာ႔၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ရွိထားၿပီးေသာ ကုသိုလ္တရားတို႔ကုိလည္း ျပဳလုပ္ေနက်အတိုင္း ထိန္းထား ၿပီး မိမိ၌မျဖစ္ေပၚေသးေသာ ကုသိုလ္တရားမ်ားျဖစ္ၾကသည့္ ေသာတာပတၱိမဂ္ဖိုလ္မွ အစျပဳ၍ အရဟတၱမဂ္ဖိုလ္သို႔တိုင္ ရရွိခံစားႏိုင္ေအာင္ သမၼာ၀ီရိယကို က်င့္ႀကံႀကိဳးစား အားထုတ္ၾကပါကုန္။
(၇) အမွန္သတိရွိျခင္း
သမၼာသတိ (သမၼာ- မွန္ေသာ၊ သတိ- အမွတ္ရျခင္း၊ သတိရွိျခင္း)ဟု အနက္ရွိ၏။ အကုသိုလ္ႏွင့္ယွဥ္ေသာ တရားတို႔အေပၚ၌ အမွတ္ရျခင္း၊ သတိျဖစ္ေနျခင္းမွာ မွားေသာ သတိျဖစ္၏။ ကုသိုလ္တရား၊ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္းတရားကို အမွတ္ရျခင္းမွာ မွန္ေသာ သတိျဖစ္၏။ သတိသည္ အလံုးစံုေသာ တရားတို႔၏ အခ်ဳပ္လည္းျဖစ္၏။ ကုသိုယ္တရား တို႔၌ အၿမဲေမြ႔ေလ်ာ္ႏိုင္ရန္ သတိတရားသည္ လြန္စြာအေရးႀကီးလွေပသည္။
ျမတ္ဗုဒၶသည္ ပရိနိဗၺာန္ျပဳေတာ္မူခါနီးမွာပင္ သတိတရားရွိႏွင့္ဘို႔ အေရးအႀကီး ဆံုး မွာၾကားေတာ္မူခဲ႔၏။ ၎မွာ “ငါ၏ ခ်စ္သား၊ ခ်စ္သမီးတို႔… ယခုအခ်ိန္၌ သင္တို႔ အား ငါဘုရား မွားၾကားေတာ္မူခဲ႔မည္။ ႐ုပ္နာမ္ဓမၼ သခၤါရတရားတို႔သည္ ပ်က္ဆီးျခင္းသ ေဘာ ရွိၾကကုန္၏။ သင္တို႔သည္ မေမ႔ေလ်ာ႔ေသာ ေကာင္းေသာသတိတရားႏွင့္ ျပည့္စံု ၍ ေနရစ္ၾကကုန္ေလာ႔” ဟူ၍ျဖစ္၏။ ဤမွ် အေရးတႀကီးမွာၾကားေတာ္မူခဲ႔ေသာ သတိ တရားကို ၿမဲစြာလက္ကိုင္ထားရမည္ျဖစ္၏။ ရခဲလွေသာ လူ႔ဘ၀၊ ၾကားနာရခဲလွေသာ သူေတာ္ေကာင္းတရား၊ ေတြ႔ၾကံဳရခဲလွေသာ ဗုဒၶသာသနာ၊ ျပည့္စံုခဲလွေသာ သဒၶါ တရား၊ ျဖစ္ခြင့္ရခဲလွေသာ ရဟန္းဘ၀ဟူ၍ ရခဲလွျခင္း ဒုလႅဘတရားငါးပါး ႏွင့္ ႀကံဳႀကိဳက္ေနပါလ်က္ ေမ႔ေလ်ာ႔ေပါ့ဆ မေနသင့္လွေပ။ ေသေရးကို မဆင္ျခင္ ေနေရး သာ ျပင္ဆင္၍ ဇရာယဥ္ အလွ်င္စီးလို႔ သတိတရား ေမ႔ေနလွ်င္ျဖင့္ လူ႔ဘ၀အျဖစ္႐ံႈး အပါယ္မွာ စုန္းစုန္းျမဳပ္ရေပရေပလိမ္႔မည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သတိသမၸဇဥ္ အစဥ္မွီး၍ မဂၢင္ ယာဥ္ အျမန္စီးသင့္လွေပသည္။
ေက်းဇူးေတာ္ရွင္လယ္တီဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ သတိေဖာ္ျပ ဆံုးမစာျဖစ္ သည့္-
ငါးအာ႐ံုအင္အစု၊ ခင္မႈနဲ႔ေန႔ကုန္၊
နင္ယခုေမ႔ပံုလို၊ ေတြ႔မၾကံဳစခန္း။
ပါယ္ေလး၀ ေသာကဘံုမွာ၊
ေမ်ာရ႐ံု ရွိေတာ႔ခမန္း။
ေအာက္၀ီစိ ေသခင္းအငူမွာ၊
ေခါင္းမျပဴစတမ္း၊
ႏွစ္အရွည္ နစ္မည္လမ္းကိုလ၊
နင္ေမွ်ာ္စမ္း နင့္ကိုယ္။
ေဒသနာထင္အလင္းရယ္ႏွင့္၊
နင့္အဖ်င့္ ပိုထက္သာပို၊
သည္ေလာဘ စ႐ိုက္အိုကို၊
မလိုက္လို ေရွာင္ပစ္လို႔၊
ေနာင္အသစ္ တကယ္ျပင္လွ်င္၊
ေကာင္းဘို႔အစဥ္။
ခြင့္သာခိုက္မွ မလိုက္ခ်င္လွ်င္၊
အမိုက္ႏွင့္ျပင္ ရွိေသးေလလိမ္႔လား။
ခြင့္သာဆဲမွ မခဲခ်င္လွ်င္
အလြဲႏွင့္ျပင္ ရွိေသးေလလိမ္႔လား။
ခြင့္သာတုန္းကမွ မလိုက္ခ်င္လွ်င္၊
အ႐ံႈးႏွင့္ျပင္ ရွိေသးေလလိမ္႔လား။
ဟူသည့္ သတိေပးသည့္အတိုင္း ကာမဂုဏ္ငါးပါးျဖင့္သာ အခ်ိန္ကိုမကုန္လင့္ေစပဲ ကုသိုလ္အဟုန္ အရွိန္ကုန္ ျမွင့္ေစသင့္ေပသည္။
ထို႔ေၾကာင့္ သမၼာသတိ ျမဲစြာရွိ၍ ပညာျဖင့္ မွန္စြာသိသင့္လွ၏။ သတိ၏ လကၡ ဏာမ်ားမွာ-
(၁) စိတ္ကုိ အာ႐ံု၌ ခိုင္ခံ႔ေစေသာသေဘာ၊ တည္တံ႔ေစေသာသေဘာ၊
(၂) ေတြေတြေ၀ေ၀ မိႈင္မိႈင္ေငးေငး မရွိျခင္းသေဘာ၊
(၃) စိတ္ကို ေကာင္းစြာ ထိန္းသိမ္းႏိုင္ေသာသေဘာ၊
(၄) သညာေတြကို ျမဲျမံတည္တ႔ံစြာ ထားႏို္င္ေသာသေဘာ
ဟူ၍ရွိ၏။ တဖန္ သတိ၏လကၡဏာမ်ားမွာ-
(၁) ကာယကံ၊ ၀စီကံ၊ မေနာကံဒုစ႐ိုက္ေတြကို ထိန္းေသာအေနျဖင့္ ေစာင့္ၾကည့္သည့္သေဘာ၊
(၂) ႏိုင္ႏိုင္ႀကီးၾကည့္ၿပီး တစ္ေနရာတည္းမွာ ရွိေနေအာင္ ခ်ည္ထားႏိုင္ေသာသေဘာ၊
(၃) ငုပ္လွ်ိဳးေနေသာအရာေတြကို ေဖာ္ထုတ္ေသာသေဘာ
လကၡဏာမ်ားရွိေပသည္။ ထြက္ေလ၀င္ေလကိုမွတ္ျခင္းသည္ သတိတရား၊ ထြက္ေလ၀င္ေလအေပၚ၌ ၿမဲေနေအာင္ တည္ျခင္းသည္လည္း သတိတရား၊ ထြက္ေလ၀င္ေလေပၚမွာ ဓာတ္ေလး ပါးတြဲေနတာ ေဖာ္ထုတ္ေပးျခင္းသည္ သတိတရားပင္ျဖစ္ေပသည္။ ထိုသို႔ သတိသည္ အေသးစိတ္ ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာတတ္ေသာ သေဘာရွိသည္ျဖစ္၍ ‘သတိမမူ ဂူမျမင္၊ သတိမူမွ ျမဴျမင္ရ’ ဆိုသကဲ႔သို႔ ျဖစ္ေပသည္။
‘သတိေ၀း ကေလးျဖစ္ေတာ႔သည္။ အဆင္း၊ အသံ၊ အနံ႔၊ အရသာ၊ အထိအ ေတြ႕စေသာ ကာမဂုဏ္တရားတို႔ ခံစားရာ၌ သတိမပါသူ၏ အာ႐ံုခံစားမႈသည္ မ်က္မျမင္ ထမင္းစားရာ မစားသင့္သည္မ်ားကိုလည္း မျမင္ေတာ႔သည့္ပမာျဖစ္၏။ သတိသည္ အသိကိုႀကိဳးကိုင္ေနေသာ မိဘအရာ၀င္ျဖစ္ေခ်၏။’ ဟူသည့္ ေက်းဇူးေတာ္ရွင္မဟာ ေဗာဓိၿမိဳင္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ သတိေပး ဆံုးမစာမွာလည္း လြန္စြာမွတ္သားဖြယ္ ေကာင္းလွေပသည္။
သမၼာသတိသည္ နိဗၺာန္တံခါးကို ဖြင့္ေပးသည့္ ေသာ့ႏွင့္တူေပသည္။ သတိမပါ ဆားမပါဟင္း စားရသလိုျဖစ္၏။ ႀကံသမွ် သတိမပါ၊ ေျပာသမွ် သတိကြာ၊ ျပဳသမွ် သတိဟာေနသူသည္ ရွင္လ်က္ေသေသာသူ၊ ေသခါနီးက် ေသာကပူ၊ တမလြန္ဘ၀ ဒုကၡထူ၊ နိဗၺာန္ကို ေက်ာခိုင္းသူပင္ျဖစ္ေတာ႔၏။ ထို႔ေၾကာင့္ သတိတရားလက္ကိုင္ထား ဘို႔ အေရးႀကီးေပသည္။ မိမိ၌သတိရွိဘို႔ အက်င့္ေလးပါး ရွိထားဘို႔လိုအပ္၏။ သတိ ျဖစ္ခ်င္သူသည္-
(၁) သတိျဖစ္သူႏွင့္ေပါင္းျခင္း၊
(၂) သတိျဖစ္ေစေသာ တရားဓမၼတို႔ကို နာၾကားျခင္း၊
(၃) သတိျဖစ္ေအာင္လုပ္ျခင္း၊
(၄) အေရးအႀကီးဆံုးကေတာ႔ သတိျဖစ္ခ်င္တဲ႔စိတ္
ရွိရမည္ ျဖစ္ပါသည္။
“နိဗၺာန္အေရး၊ ေမွ်ာ္ေထာက္ေတြး၍၊ ေနေရးမခင္၊ ေသေရးျပင္ေလာ႔၊ ဆင္ျခင္သတိ၊ ျမဲစြာရွိမွ၊ ဗုဒၶေခတ္ျမတ္၊ ေတြ႕က်ိဳးနပ္မည္၊ မလပ္သတိ ရွိပါေစ။”

(၈) အမွန္တည္ၾကည္ျခင္း
သမၼာသမာဓိ (သမၼာ- မွန္ကန္ေသာ၊ သမာဓိ- တည္ၾကည္ျခင္းဟု အနက္ရွိ၏။ မိ
မိ၏စိတ္ကေလး ပူ ညစ္ ေနာက္ ႐ႈပ္ေနျခင္းသည္ သမၼာသမာဓိကင္း၍ျဖစ္၏။ သမၼာ သမာဓိရွိေနခ်ိန္၌မူ စိတ္ကေလးမွာ ေအး သန္႔ ၾကည္ ရွင္းေနမည္ျဖစ္၏။ မေကာင္းမႈ၌ ေျပးသြားတတ္ေသာစိတ္ကို မေစာင့္ေရွာက္ပဲ လႊတ္ထားပါက သမာဓိမျဖစ္ႏိုင္ေပ။ သမာဓိဆိုသည္မွာ စိတ္ကို စည္းကမ္းသတ္မွတ္ျခင္းပင္ျဖစ္၏။ စိတ္ကို စည္းကမ္းမရွိ လႊတ္ထားလွ်င္ စိတ္သည္ လြန္စြာျပန္႔က်ဲေန မည္ျဖစ္၏။
သမာဓိ၏အဓိပၸာယ္ကို ေက်းဇူးေတာ္ရွင္ ဓမၼဒူတဆရာေတာ္အရွင္ေဆကိႏၵ၏ ရပိုင္ခြင့္စာအုပ္မွ ေကာက္ႏႈတ္ေဖာ္ျပပါမည္။ “သမာဓိဆိုသည္မွာ မိမိ၏စိတ္ကေလး တည္ၿငိမ္ၿပီး ၾကည္လင္မႈရွိေနျခင္းကိုေခၚ၏။ စိတ္မခ်မ္းသာလွ်င္ သမာဓိမျဖစ္ေပ။ သမာဓိ ရွိခ်င္လွ်င္ စိတ္ခ်မ္းသာမႈရွိရပါမည္။ စိတ္ခ်မ္းသာမႈရွိသည္ ဆိုရာ၌လည္း တစ္ျခားမထင္ ႏွင့္။ ကုသိုလ္စိတ္ျဖစ္ေနျခင္းကို ဆို၏။ ကုသိုလ္စိတ္ျဖစ္မွ သမာဓိျဖစ္၏။ သမာဓိျဖစ္မွ လည္း စိတ္ခ်မ္းသာေပ၏။ ကုသိုလ္စိတ္မျဖစ္လွ်င္ သမာဓိမျဖစ္ေပ။ သမာဓိမျဖစ္လွ်င္ စိတ္ဆင္းရဲ၏။ စိတ္ဆင္းရဲျခင္းမွာလည္း ကိုယ္ရတာႏွင့္ ကိုယ္မေက်နပ္၍ျဖစ္၏။ ကိုယ္႔ ရပိုင္ခြင့္ကို ကိုယ္မေက်နပ္လွ်င္ စိတ္ဆင္းရဲရ၏။ မိမိရထားေသာ အခြင့္အေရး၊ လာဘ္ လာဘ၊ စည္းစိမ္ဥစၥာကို အထင္ေသးေနလွ်င္လည္း စိတ္ဆင္းရဲ၏။ စိတ္ဆင္းရဲေနျခင္း ေၾကာင့္ သမာဓိမရျခင္းျဖစ္ေပ၏။”
လႊတ္ထားေသာစိတ္သည္ နဖားႀကိဳးျဖဳတ္ထားေသာႏြားႏွင့္တူ၏။ နဖားႀကိဳးျဖဳတ္ ထားေသာႏြားသည္ ေတြ႔ရာသီးႏွံပင္တို႔ကို ဆြဲယူစားေသာက္တတ္ၿပီး ျပန္ဖမ္းရန္လည္း အလြန္ခက္သကဲ႔သို႔ ေစာင့္ေရွာက္ထားျခင္းမရွိေသာစိတ္သည္လည္း ေတြ႔ရာအာ႐ံုတို႔၌ ဆင္ျခင္ဉာဏ္ကင္းစြာ အငန္းမရခံစားတတ္ၿပီး ကိေလသာတို႔ျဖင့္ အၿမဲညစ္ေထးေနကာ ျပန္႔က်ဲေနေပ၏။ သမာဓိမရွိေသာစိတ္သည္ ေမ်ာက္ႏွင့္လည္းတူ၏။ ေမ်ာက္သည္ လက္ထဲ၌ စားစရာရွိေနလွ်င္ပင္ အၿငိမ္မေန၊ ဟိုသစ္ကိုင္းကူးလိုက္ သည္သစ္ကိုင္းကူး လိုက္၊ လႈပ္လႈပ္ရြရြ ဣေႁႏၵမရသကဲ႔သို႔ သမာဓိမရွိလွ်င္ စိတ္သည္ အဆင္း၊ အသံ၊ အနံ႔၊ အရသာ၊ အထိအေတြ႔၊ မေနာစေသာ အာ႐ံုေျခာက္ပါး၌ တစ္ခုၿပီးတစ္ခု လွည့္လည္ကာ သာယာေနေပ၏။ တစ္အာ႐ံုတည္းႏွင့္မ၀ႏိုင္ပဲ ေတြ႔သမွ်အာ႐ံုတို႔၌ ကိေလသာစိတ္ျဖင့္ ေပ်ာ္ေမြ႔ေနေပ၏။
ထိုသို႔ “တဏွာမကင္းသူတို႔၏ မ်က္စိအစထား၊ နား၊ ႏွာေခါင္း၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္၊ စိတ္ဟူေသာ တံခါး ေျခာက္စင္းကား သံသရာကိုခ်ဲ႕ေသာ ဒိ႒ိ၊ တဏွာ၊ မာန၊ တို႔၏ ကစားကြင္းမ်ားခ်ည္း ျဖစ္ၾကေလ ရာ အာ႐ံုပံုရိပ္ ဂုဏ္ဟိတ္ခတ္၍ အထပ္ထပ္ ၾကည့္၊ ၾကား၊ စား၊ နမ္း၊ ထိေတြ႔ခန္း လမ္းဖြင့္ေပး ေသာ္ တိုးၾကည့္ေလ တစ္မ်ိဳးထိေလ၊ ဦးၾကည့္ေလ တိုးၿငိေလျဖင့္ စိတ္ကူးရင္း ခႏၶာကိုယ္ နားခြင့္ မရ၊ ၾကာေသာ္ အစြဲနာက်၍ ဒုကၡလွလွႀကီး ေရာက္ရတတ္ေပသည္။”
ေက်းဇူးေတာ္ရွင္မဟာေဗာဓိၿမိဳင္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ ဆံုးမစကားတို႔မွာလည္း လြန္စြာပင္ မွတ္သားက်င့္ႀကံဖြယ္ေကာင္းလွေပသည္။ “ကိုယ္က်ေတာ႔ ညွာ၊ စိတ္က်ေတာ႔ အလိုလိုက္၊ သခင္မင္း အလ်င္းမျဖစ္ထိုက္။ ကိုယ္ႏွင့္စိတ္ကို စားက်က္ငါးခု ၏အၾကား ကိေလသာတို႔ျဖင့္ လႊတ္ေပးထားကာ စိတ္သြားတိုင္း ကိုယ္ပါေနခဲ႔ေသာ္ကား ကိေလသာ မေကာင္းေၾကာင္းေျပာ၍ ဘုရားဆံုးမရာ မလိုက္ေလ်ာ၊ ဘုရားေက်ာခိုင္းေန ေသာ ပုထုဇဥ္အ႐ိုင္းဘ၀မွ ဘယ္ေသာကာလမွ် ေ႔ရွမတိုးေပ။ အာ႐ံုအလိုက္မွားေလ မိုက္အားေကာင္းေလခ်ည္းသာျဖစ္မည္။ အာ႐ံု အလိုက္မ်ားေလ အမွားခင္ေလခ်ည္းသာ ျဖစ္ေနေပမည္။”
ထို႔ေၾကာင့္ စိတ္ကို သမာဓိျဖစ္ေအာင္ က်င့္ၾကံအားထုတ္မွသာလွ်င္ ကိုယ္ႏွင့္ စိတ္တို႔ ၿငိမ္းၿငိမ္းခ်မ္းခ်မ္းေနရေပမည္။ သမာဓိရွိျခင္းေၾကာင့္ “၀ိေ၀ကသုခ- တစ္စိတ္ တည္း၊ တစ္အာ႐ံုတည္း၌ တည္ေနေသာခ်မ္းသာ”ကိုရ၏။ ထိုသို႔ တစ္အာ႐ံုတည္း၌ တည္ေနသည္ဆိုရာမွာလည္း မေကာင္းေသာအာ႐ံု၌ တစ္အာ႐ံုထားႏိုင္ျခင္းကို မဆိုလိုေပ။ စိတ္ကို နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္း ကုသိုလ္အာ႐ံုတစ္ခုခု၌ တည္ၿငိမ္ေအာင္ ထားႏိုင္ျခင္းကိုသာ ဆိုလိုျခင္းျဖစ္၏။ နိဗၺာန္ႏွင့္ အနီးဆံုးရွိေသာ သမာဓိကေတာ႔ ႐ုပ္နာမ္တရားတို႔အေပၚ၌ အၿမဲတည္ေနသည့္ ၀ိပႆနာခဏိက သမာဓိႏွင့္ ျဖစ္ပ်က္ရႈ ဉာဏ္မတိုင္ခင္ သမာထ ေ႔ရွသြားရွိေသာ စ်ာနသမာဓိတို႔ျဖစ္၏။
စိတ္သည္ အာ႐ံုေျခာက္ပါး၌ ေျပးသြားတတ္ေပရာ စိတ္သြားတိုင္းကိုယ္ပါ ေနခဲ႔ ေသာ္ ခႏၶာကိုယ္မွာ နားရေတာ့မည္မဟုတ္ပါ။ မေကာင္းေသာ အကုသိုလ္ အမႈတို႔ကို လည္း တစ္ခုၿပီးတစ္ခု လုပ္မိေနေပမည္။ စိတ္သည္ အင္မတန္ျမန္လြန္းသည္ျဖစ္ျခင္း ေၾကာင့္ လြန္စြာသိမ္ေမြ႔နက္နဲေပ၏။ သိရန္လည္း အေတာ္ပင္ခက္ခဲ၏။ သမာဓိမရွိလွ်င္ ထိုသို႔ သိမ္ေမြ႔နက္နဲေသာ စိတ္ကို မည္သို႔မွ် သိႏိုင္မည္မဟုတ္ေခ်။ ဒိ႒ိႏွင့္ယွဥ္ေသာ အကုသိုလ္စိတ္ လက္တစ္ဖ်စ္ျဖစ္မိတိုင္း ငရဲမီးသည္ ငရဲ၌ ထိုမွ်မကပင္ အလိုအ ေလ်ာက္ေမႊးေနေလ၏။ ထိုမွ ဆန္႔က်င္ဘက္ သမာဓိ စိတ္ျဖင့္ ၀ိပႆနာဉာဏ္္ျဖစ္လွ်င္ ေတာ႔ ေမႊးၿပီးေသာငရဲမီးတို႔ကိုၿငိမ္းေစသလို မဂ္ဉာဏ္ဖိုလ္ ဉာဏ္ႏွင့္လည္း တျဖည္း ျဖည္း နီးေနေပ၏။
ထို႔ေၾကာင့္ “ေလးသမားသည္ မိမိ၏ျမွားကို လိုသလို ေျဖာင့္ယူသကဲ႔သို႔၊ လယ္ သမားသည္ ေရကိုလိုရာသို႔ ေျမာင္းသြယ္၍ယူသကဲ႔သို႔ ပညာရွိသည္လည္း မိမိ၏ စိတ္ကို ေျဖာင့္မတ္ေအာင္ ႀကိဳးစားအားထုတ္ရာ၏။” ဟူေသာ ဓမၼပဒပါဠိေတာ္၌ ဘုရားရွင္ ဆံုးမခဲ႔သည့္အတိုင္း က်င့္ၾကံရေပမည္။ လူ႔ဘ၀သည္ အင္မတန္ရခဲေပရာ ဘုရားသာသနာနဲ႔ ႀကံဳေနတုန္း မိမိ၏စိတ္ကို ကုသိုလ္ေကာင္းမႈတို႔၌ ေမြ႕ေလ်ာ္ေအာင္ ႀကိဳးစားသင့္ေပ၏။ အခုလို လူ႔ဘ၀မွာ “ကုသိုလ္ ေကာင္းမႈတို႔၌ ေမ႔ေလ်ာ႔ေနလွ်င္ေတာ႔ အသက္သာရွင္ေနရေသာ္လည္း ေသၿပီးလွ်င္ အပါယ္သို႔ က်ေရာက္ရမည္၊ အႀကိမ္ႀကိမ္ လည္း ေနာက္ထပ္ေသရဦးမည္ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ရွင္လ်က္ေသ ေသာသူႏွင့္ တူေနေပ ၏။” ဟူ၍ ဘုရားရွင္က သမာ၀တီမိဖုရားႏွင့္ မာဂ႑ီမိဖုရားတို႔ကို အေၾကာင္းျပဳၿပီး ဓမၼပဒပါဠိေတာ္၌ ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ႔၏။ ထိုေၾကာင့္ ရခဲလွသည့္ လူ႔ဘ၀မွာ မေကာင္း မႈ၌ ေမြ႔ေလ်ာ္တတ္သည့္ စိတ္၏အလိုသို႔မလိုက္ဘဲ မေသရာျမတ္နိဗၺာန္သို႔ ပို႔ေဆာင္ တတ္ေသာသမၼာသမာဓိျဖစ္ေအာင္ က်င့္ႀကံႀကိဳးကုတ္ အားထုတ္ၾကပါကုန္။“လြန္စြာရွည္ၾကာ၊ သံသရာ၀ယ္၊ ဆရာမိဘ၊ ေမာင္ႏွမႏွင့္၊ သားလွသမီး၊ ေဒၚဘႀကီးဟု၊ မၿငီးဆင့္ကဲ၊ ျပန္လွန္တြဲခဲ႔၊ ခုလည္းတဖန္၊ ေတြ႔ၾကျပန္လည္း၊ မလြဲဧကန္၊ ခြဲရျပန္မည္၊ သို႔သည္ျဖစ္ျခင္း၊ သံေ၀ျပင္းရ၊ ေဆြခ်င္းေက်းဇူး၊ ရွိခဲ႔ဘူးကို၊ အထူးဆပ္ရန္၊ စိတ္အားသန္ျဖင့္၊ က်င့္ရန္မွန္စြ၊ ျမတ္ဓမၼကို၊ ေ၀ငွေပ၏၊ သမာဓိမွန္၊ မေဖာက္ျပန္မွ၊ နိဗၺာန္ထိုးထြင္း၊ ဉာဏ္အလင္းျဖင့္၊ ရွင္းရွင္းပိုင္ပိုင္၊ သိျမင္ႏိုင္မည္၊ လက္ကိုင္သတိ၊ မလႊတ္ဘိႏွင့္။


အျပည့္အစုံသုိ႔