“နေမာ တႆ ဘဂ၀ေတာ အရဟေတာ သမၼာသမၺဳဒၶႆ”
ခႏၶာ= အစု
“ခႏၶာ”သည္ “အစုအပံု”ဟူေသာ အနက္ကိုရ၏။ တစ္ခုတည္း သီးသန္႔ရွိေနေသာတရားကို ခႏၶာဟု မဆိုပါ။ အမည္နာမျဖင့္ ပညတ္ထားေသာ သတၱ၀ါမ်ား၊ အရာ၀တၳဳမ်ား အစိုင္အခဲမ်ား စုေနျခင္းကိုလည္း ခႏၶာဟု မေခၚေပ။ သေဘာသဘာ၀အားျဖင့္ အမွန္ရွိေနေသာ၊ အႏုစိတ္ သဘာ၀ေလးမ်ား၏ အစု၊ ပရမတၳသေဘာတရားမ်ား၏ အစုကိုသာလွ်င္ ခႏၶာဟုေခၚျခင္း ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ႐ူပကၡႏၶာ= ႐ုပ္အစု၊ ေ၀ဒနာကၡႏၶာ= ေ၀ဒနာအစု စသည္ျဖင့္ သိမွတ္ရာ၏။ သို႔ရာတြင္ “အစုအပံု” ဟုဆိုသည့္အတြက္ စပါးကို စုပံုထားသကဲ့သို႔ ခႏၶာကိုယ္၌ ႐ုပ္၊ ေ၀ဒနာမ်ား စုပံုေနသည္ဟု မမွတ္ယူသင့္ပါ။ ႐ူပကၡႏၶာသည္ အတိတ္႐ုပ္၊ ပစၥဳပၸန္႐ုပ္၊ အနာဂတ္႐ုပ္ဟူသည့္ ႐ုပ္သံုးမ်ိဳးကို ဉာဏ္ျဖင့္ ေပါင္းစုထားေသာ ႐ုပ္အစုျဖစ္သည္ဟု သိျမင္ရမည္။
“ခႏၶာ”သည္ “အစုအပံု”ဟူေသာ အနက္ကိုရ၏။ တစ္ခုတည္း သီးသန္႔ရွိေနေသာတရားကို ခႏၶာဟု မဆိုပါ။ အမည္နာမျဖင့္ ပညတ္ထားေသာ သတၱ၀ါမ်ား၊ အရာ၀တၳဳမ်ား အစိုင္အခဲမ်ား စုေနျခင္းကိုလည္း ခႏၶာဟု မေခၚေပ။ သေဘာသဘာ၀အားျဖင့္ အမွန္ရွိေနေသာ၊ အႏုစိတ္ သဘာ၀ေလးမ်ား၏ အစု၊ ပရမတၳသေဘာတရားမ်ား၏ အစုကိုသာလွ်င္ ခႏၶာဟုေခၚျခင္း ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ႐ူပကၡႏၶာ= ႐ုပ္အစု၊ ေ၀ဒနာကၡႏၶာ= ေ၀ဒနာအစု စသည္ျဖင့္ သိမွတ္ရာ၏။ သို႔ရာတြင္ “အစုအပံု” ဟုဆိုသည့္အတြက္ စပါးကို စုပံုထားသကဲ့သို႔ ခႏၶာကိုယ္၌ ႐ုပ္၊ ေ၀ဒနာမ်ား စုပံုေနသည္ဟု မမွတ္ယူသင့္ပါ။ ႐ူပကၡႏၶာသည္ အတိတ္႐ုပ္၊ ပစၥဳပၸန္႐ုပ္၊ အနာဂတ္႐ုပ္ဟူသည့္ ႐ုပ္သံုးမ်ိဳးကို ဉာဏ္ျဖင့္ ေပါင္းစုထားေသာ ႐ုပ္အစုျဖစ္သည္ဟု သိျမင္ရမည္။
တဖန္ သႏၲာန္ကိုလိုက္၍ အဇၩတၱ - ဗဟိဒၶ(အတြင္း - အျပင္)၊ ပုဂၢိဳလ္အမ်ိဳးအစားကိုလိုက္၍ ဟီန - ပဏီတ(အယုတ္ - အျမတ္)၊ ဌာနအားျဖင့္ ဒူရ - သႏၲိက(အေ၀း - အနီး)တို႔ႏွင့္ ၾသဠာရိက - သုခုမ(အၾကမ္း - အႏု) စသည့္နည္းတို႔ျဖင့္ ႐ုပ္၊ ေ၀ဒနာစသည္ကို ခြဲျခား၍ ဉာဏ္ျဖင့္ ေပါင္းစုရ၏။
သို႔ျဖစ္၍ အတိတ္၊ အနာဂတ္၊ ပစၥဳပၸန္၊ အဇၩတၱ၊ ဗဟိဒၶ၊ ဟီန၊ ပဏီတ၊ ဒူရ၊ သႏၲိက၊ ၾသဠာရိက၊ သုခုမ အားျဖင့္ မ်ားျပားလွေသာ ႐ုပ္၊ ေ၀ဒနာ၊ သညာ၊ သခၤါရ၊ ၀ိညာဏ္တို႔ကို ငါးပံုငါးစု ေပါင္းစုထားျခင္းကို ခႏၶာငါးပါးဟုေခၚပါသည္။
၁။ ႐ူပကၡႏၶာ= အတိတ္၊ အနာဂတ္၊ ပစၥဳပၸန္႐ုပ္ (၂၈) ပါးတို႔၏ အေပါင္းအစု။
၂။ ေ၀ဒနာကၡႏၶာ= အတိတ္၊ အနာဂတ္၊ ပစၥဳပၸန္႐ုပ္ေ၀ဒနာတို႔၏ အေပါင္းအစု။
၃။ သညာကၡႏၶာ= အတိတ္၊ အနာဂတ္၊ ပစၥဳပၸန္႐ုပ္သညာတို႔၏ အေပါင္းအစု။
၄။ သခၤါရကၡႏၶာ= ေ၀ဒနာ၊ သညာတို႔မွႂကြင္းေသာ ေစတသိက္ (၅၀) တို႔၏ အေပါင္းအစု။
၅။ ၀ိညာဏကၡႏၶာ= စိတ္အက်ဥ္း (၈၉) ပါး၊ အက်ယ္ (၁၂၁) ပါးတို႔၏ အေပါင္းအစု။
သို႔ျဖစ္၍ ခႏၶာငါးပါးကိုဖြဲ႔ရာ၌ နိဗၺာန္မွတစ္ပါး ေလာကီ၊ ေလာကုတၱရာ စိတ္၊ ေစတသိက္၊ ရုပ္ အားလံုးကို ဖြဲ႔ျခင္းျဖစ္ေပသည္။
႐ူပကၡႏၶာ၏အဓိပၸါယ္ႏွင့္ သေဘာတရား
႐ူပ + ခႏၶာ
႐ူပ = ေဖာက္ျပန္တတ္ေသာ သေဘာတရား
ခႏၶာ = အစု
႐ူပကၡခႏၶာ = ေဖာက္ျပန္တတ္ေသာ သေဘာတရားအစု။
႐ူပကၡႏၶာဆိုသည္မွာ ႐ုပ္တို႔၏ အစုအေပါင္းကို ဆိုလိုသည္။ “႐ုပ္”ဆိုသည္မွာ ပါဠိစကား “႐ူပ” မွ ဆင္းသက္လာေသာ ပါဠိပ်က္ အသံုးအႏႈန္းပင္ျဖစ္သည္။ အဓိပၸါယ္မွာ ေဖာက္ျပန္တတ္ ေသာ၊ ေျပာင္းလဲလႈပ္ရွားတတ္ေသာ၊ မၿငိမ္သက္ေသာ သေဘာတရားျဖစ္သည္။
႐ုပ္မ်ားကို ၀ိပႆနာနည္းအရေသာ္လည္းေကာင္း၊ ယခုလို တိုးတက္လာေသာ သိပၸံနည္း ပညာနည္းအရ (ေဒါက္တာမူလာ၏ အဆႏွစ္သန္းခ်ဲ႕ေသာ မွန္ဘီလူးကဲ့သို႔) လည္းေကာင္း စစ္ေဆးၾကည့္႐ႈေသာ္ သက္ရွိသက္မဲ့ အရာ၀တၳဳအားလံုးသည္ တျဖတ္ျဖတ္လႈပ္ရွားေျပာင္းလဲ ေဖာက္ျပန္ေနေၾကာင္း သိရွိႏိုင္ပါသည္။ သာမန္မ်က္စိျဖင့္ကား မျမင္ႏိုင္၊ မေတြ႔ရွိႏိုင္ေပ။ ထိုသို႔ လႈပ္ရွားေျပာင္းလဲေနေသာ သေဘာတရားမ်ားသည္ တစ္ခုတည္းမေနဘဲ စုေပါင္း၍ေန၏။ ထို႔သို႔ လႈပ္ရွားေျပာင္းလဲေဖာက္ျပန္ေနေသာ ႐ုပ္သေဘာတရားအစုကို ႐ူပကၡႏၶာဟုေခၚသည္။
မည္သည့္ ႐ုပ္ဓာတ္မဆို တစ္ခုတည္းမေနဘဲ စုေပါင္း၍သာေနသည္။ ႐ုပ္ (၂၈)ပါးရွိရာတြင္ နိပၹႏၷ႐ုပ္(၁၈)ပါး ပါ၀င္၍ အနိပၹႏၷ႐ုပ္(၁၀)ပါးပါ၀င္သည္။ ထို(၂၈)ပါးထဲက ႐ုပ္မ်ားသည္ တစ္မ်ိဳးတည္းက တစ္ခုတည္း သီးသန္႔မေနဘဲ အနည္းဆံုး(၈)ခု စုေနသည္။ ထို႐ုပ္(၈)ခု စုေနသည္ကို ခြဲခြါ၍မရေသာ အ၀ိနေဗၻာဂ႐ုပ္ဟုလည္းေကာင္း၊ အ႒ကလာပ္႐ုပ္ဟူ၍ လည္းေကာင္း၊ ႐ူပကၡႏၶာဟူ၍လည္းေကာင္း ေခၚပါသည္။
ဥပမာအားျဖင့္ တစ္စံုတစ္ရာအနံ႔ကို ႏွာေခါင္းက နံသည္၊ သိသည္ဟု ဆိုၾကသည္။ ဂႏၶာ႐ံု ဟူေသာအနံ႔သည္ ႏွာေခါင္းအတြင္းသို႔ တစ္ခုတည္းသာ ၀င္လာသည္မဟုတ္ေပ။ က်န္ေသာ ႐ုပ္ (၇)ခုသည္လည္း ဂႏၶာ႐ံုႏွင့္ေရာ၍ ပါ၀င္ေနျခင္းျဖစ္သည္။ အ၀ိနေဗၻာဂ႐ုပ္(၈)ခုတြင္ ပထ၀ီ၊ အာေဘာ၊ ေတေဇာ၊ ၀ါေယာ၊ ၀ဏၰ၊ ဂႏၶ၊ ရသ၊ ၾသဇာ႐ုပ္တို႔ ပါ၀င္ရကား ထို႐ုပ္(၈)ခုသည္ တစ္စုတည္း ႏွာေခါင္းအတြင္းသို႔ ၀င္လာျခင္းျဖစ္သည္။
ဂႏၶ၏အစြမ္းသည္ ႏွာေခါင္းကို အနံ႔ျဖင့္ ထိ႐ံုသာထိႏိုင္သည္။ ႏွာေခါင္းအတြင္းသို႔ ပူျပင္းစူးရွ သြားေစရန္ မတတ္ႏိုင္ေပ။ ဥပမာ- ဇ၀က္သာကို႐ွဴေသာ္ ႏွာေခါင္းအတြင္း၌ ပူးျပင္းစူးရွသြား သည္။ ဇ၀က္သာ အနံ႔သက္သက္က ႏွာေခါင္းကို ပူျပင္းသြားေစသည္ မဟုတ္ေပ။ ဇ၀က္သာ အနံ႔၌ ေတေဇာဓာတ္ပါလာသည္။ ေတေဇာဓာတ္သည္ အနံ႔ႏွင့္ေရာ၍ ပါလာေသာေၾကာင့္ ႏွာေခါင္းကို ပူျပင္းစူရွသြားေစျခင္းျဖစ္သည္။ ထို႔အတူ ဂႏၶ႐ုပ္၌ ေတေဇာပင္မက က်န္ေသာ႐ုပ္ (၆)ခုလည္းပါ၀င္ေနသည္။ ေတေဇာတစ္ခုတည္းျဖင့္ ႏွာေခါင္းကို မိမိဘာသာ မေလာင္ႏိုင္ေပ။ ေနာက္က တြန္းပို႔ေသာ ၀ါေယာဓာတ္ေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ဂႏၶဓာတ္ ေထာက္တည္ရာ၊ ေတေဇာ ဓာတ္ ေထာက္တည္ရာ၊ ၀ါေယာဓာတ္ ေထာက္တည္ရာ ပထ၀ီဓာတ္လည္း ပါ၀င္ေနေပသည္။ ဂႏၶ၊ ေတေဇာ၊ ၀ါေယာ၊ ပထ၀ီဓာတ္တို႔ကို အာေပါဓာတ္က စုစည္းဖြဲ႔ထားေပးပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဇ၀က္သာ႐ွဴဗူးကို ႏွာေခါင္းျဖင့္႐ွဴရာတြင္ ဂႏၶႏွင့္အတူ ေတေဇာ၊ ၀ါေယာ၊ ပထ၀ီ၊ အာေဘာႏွင့္ အျခားရုပ္သံုး (၃) ခုလည္း ပါ၀င္ေနၾကေပ၏။
႐ူပါ႐ံုႏွင့္ စကၡဳပသာဒတို႔ ေတြ႔ထိေသာ္ စကၡဳ၀ိညာဏ္စိတ္ ျဖစ္ေပၚ၏။ အဆင္းကို မ်က္စိႏွင့္ ျမင္သည္ဟု ဆိုၾကသည္။ အေရာင္အဆင္းကိုျမင္ရာတြင္ ေတာက္ေျပာင္ေသာအေရာင္မ်ားကို ျမင္ရေသာ္ မ်က္စိက်ိန္းလာသည္။ ဥပမာ- ေနေရာင္ျခည္ ျပင္းျပင္းကိုလည္းေကာင္း၊ အနီရင့္ေရာင္၊ အ၀ါေရာင္ စသည္မ်ားကိုလည္းေကာင္းၾကည့္ေသာ္ ၾကာရွည္မၾကည့္ႏိုင္ေပ။ မ်က္စိက်ိန္းစပ္လာသည္။ အေၾကာင္းမွာကား အေရာင္အဆင္းႏွင့္ ယွဥ္တြဲပါလာေသာ ေတေဇာဓာတ္ေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ေတေဇာဓာတ္သည္ ထက္ျမက္၏၊ စူးရွ၏။
ေတေဇာဓာတ္သည္ အေရာင္အဆင္းတိုင္းတြင္ပါ၀င္သည္။ သို႔ေသာ္ အေျခအေနျခင္း၊ အားအနည္းအမ်ားခ်င္း မတူညီေပ။ အနီေရာင္တြင္ပါေသာ ေတေဇာဓာတ္အားသည္ အစိမ္းေရာင္တြင္ပါေသာ ေတေဇာဓာတ္အားထက္ ပိုမ်ားသည္။ တဖန္ ေနေရာင္ျခည္တြင္ ပါေသာ ေတေဇာဓာတ္အားသည္ အနီေရာင္တြင္ပါေသာ ေတေဇာဓာတ္အားထက္ ပိုမ်ားျခင္း ေၾကာင့္ ေနေရာင္ျခည္ကို ၾကာရွည္မၾကည့္ႏိုင္ျခင္းျဖစ္သည္။
သဒၵါ႐ံုႏွင့္ ေသာတပသာဒ ေတြ႔ထိ၍ ေသာတ၀ိညာဏ္စိတ္ျဖစ္ေပၚ၏။ အသံကို နားျဖင့္ၾကား သည္ဟု ဆိုၾကပါသည္။ အသံတြင္လည္း ေတေဇာဓာတ္ ပါ၀င္ပါသည္။ အသံတိုင္းတြင္ ေတေဇာဓာတ္ရွိရာ အားအနည္းအမ်ားသာ ကြာျခားပါသည္။ က်ယ္ေလာင္စြာ ေအာ္ဟစ္ေသာ အသံ၊ ေျမႀကီး တုန္ဟီးေသာအသံ၊ ဗုန္းေပါက္ကြဲေသာအသံ စသည္မ်ားတြင္ ေတေဇာဓာတ္ ျပင္းစြာပါေသာေၾကာင့္ ထိုအသံမ်ားကို ၾကားရေသာ္ နားထဲသို႔ စူး၀င္သြားၿပီး နာအူသြားသည္ အထိ ခံစားရေပသည္။
ရသာ႐ံုႏွင့္ ဇိ၀ွာပသာဒေတြ႔ထိရာ ဇိ၀ွာ၀ိညာဏ္စိတ္ျဖစ္ေပၚသည္။ အစားအစာကို လွ်ာေပၚတြင္ တင္၍စားသည္၊ စားလို႔ေကာင္းသည္၊ ခ်ဥ္သည္၊ ခါးသည္၊ စပ္သည္ စသည္ျဖင့္ ေျပာဆိုၾကသည္။ အရသာမ်ားတြင္ အခ်ိဳ႕ေသာအရသာမ်ားသည္ သင့္ေတာ္႐ံုျဖစ္၏။ အခ်ိဳ႕သည္ စူးရွျပင္းထန္ေနသည္မွာ ေတေဇာဓာတ္ လြန္ကဲေနေသာေၾကာင့္ျဖစ္ပါသည္။
ေဖာ႒ဗၺာ႐ံုႏွင့္ ကာယပသာဒတို႔ ေတြ႔ထိေသာ္ ကာယ၀ိညာဏ္စိတ္ျဖစ္ေပၚသည္။ အေတြ႔အထိ ခံစားမႈတြင္လည္း ေတေဇာဓာတ္ပါ၀င္ေၾကာင္း သိရွိႏိုင္သည္။ ဥပမာ- မီးခဲတစ္ခဲႏွင့္ စာအုပ္တစ္အုပ္ကို ကိုင္ၾကည့္ရာတြင္ မီးခဲသည္ အလြန္ပူေၾကာင္း သိရွိရသည္။ မီးခဲႏွင့္စာအုပ္ တြင္ပါေသာ ေတေဇာဓာတ္ကို ႏိႈင္းယွဥ္ၾကည့္ေသာ္ မီးခဲတြင္ပါေသာ ေတေဇာဓာတ္သည္ ပိုမို၍ ျပင္းထန္လြန္ကဲၿပီး စာအုပ္တြင္ကား ေတေဇာဓာတ္ အားနည္းေလသည္။ မီးခဲႏွင့္ စာအုပ္တြင္ ေတေဇာဓာတ္ပါ၀င္သကဲ့သို႔ ေတေဇာဓာတ္ကို တြန္းကန္လႈပ္ရွားေပးေသာ ၀ါေယာဓာတ္သည္လည္းေကာင္း၊ ေတေဇာဓာတ္၊ ၀ါေယာဓာတ္တို႔၏ ေထာက္တည္ရာ ပထ၀ီဓာတ္သည္လည္းေကာင္း၊ ေတေဇာဓာတ္၊ ၀ါေယာဓာတ္၊ ပထ၀ီဓာတ္တို႔ကို ဖြဲ႔စည္းေသာ အာေဘာဓာတ္သည္လည္းေကာင္း ပါ၀င္ေနၾကေပသည္။
အ႒ကလာပ္တြင္ပါ၀င္ေသာ ေတေဇာသည္ အားအနည္းအမ်ား၊ အထက္အႏံု႔ ကြာျခားသည္။ ဥပမာ- သံသံခ်င္းတြင္ သဘာ၀ခ်င္းတူေသာ္လည္း ထက္ေသာသံႏွင့္ မထက္ေသာသံဟူ၍ ကြဲျပားပါသည္။ ထိုသို႔ပင္ ေတေဇာဓာတ္တြင္လည္း အားနည္းေသာ၊ ႏံု႔ေသာေတေဇာႏွင့္ အားမ်ားေသာ၊ ထက္ေသာေတေဇာဓာတ္ဟူ၍ ကြဲျပားသည္။
မည္သည့္ေနရာတြင္မဆို ေတေဇာဓာတ္ပါလွ်င္လည္းေကာင္း၊ အျခား႐ုပ္ဓာတ္တစ္ခုခု ပါလာ လွ်င္လည္းေကာင္း၊ အနည္းဆံုး ႐ုပ္ကလာပ္(၈)မ်ိဳး၊ အ၀ိနိေဗၻာဂ႐ုပ္သည္ စုေပါင္းပါ၀င္ ေနသည္။
႐ူပကၡႏၶာ႐ုပ္အစုသည္ အနည္ဆံုး အ၀ိနိေဗၻာဂ႐ုပ္(၈)မ်ိဳး စုေနျခင္းျဖစ္သည္။ ထိုရွစ္မ်ိဳးစုမ်ားကို မ်ားစြာထပ္မံ၍ ေပါင္းစုလိုက္ေသာအခါ သဘာ၀႐ုပ္အစုမွ အစိုင္အခဲ႐ုပ္အစုအျဖစ္ ျမင္ရသည္။ တဖန္ ထိုအစုိင္အခဲ ႐ုပ္စုမ်ားကို ထပ္ခါထပ္ခါ ေပါင္းစုလိုက္ျပန္ေသာအခါ အရာ၀တၳဳ၊ အထည္ျဒပ္စုႀကီးမ်ားအျဖစ္ ျမင္ေတြ႔ရသည္။ ၎႐ုပ္စုႀကီးမ်ားကို သက္ရွိသတၱ၀ါ၏ ကုိယ္ခႏၶာ႐ုပ္စုဟူ၍လည္းေကာင္း၊ သက္မဲ့အရာ၀တၳဳ စားပြဲ၊ ကုလားထိုင္၊ သစ္ပင္၊ ေတာေတာင္အစရွိေသာ အထည္ျဒပ္႐ုပ္စုဟူ၍လည္းေကာင္း ေခၚေ၀ၚသမုတ္ၾကပါသည္။
ထို႔ေၾကာင့္ မည္မွ်ပင္ႀကီးမ်ားေသာ သက္ရွိသတၱ၀ါ၊ သက္မဲ့အရာ၀တၳဳ ျဖစ္ေစကာမူ အနည္းဆံုးအားျဖင့္ သဘာ၀႐ုပ္(၈)ခုအစုမွ တစ္စတစ္စ စုေပါင္း၍ ႀကီးထြားကာ အထည္ ျဒပ္ႀကီးမ်ားအျဖစ္ ေရာက္ရွိလာျခင္းျဖစ္ေပသည္။
ေ၀ဒနာကၡၶႏၶာ၏အဓိပၸါယ္ႏွင့္ သေဘာတရား
ေ၀ဒနာ + ခႏၶာ
ေ၀ဒနာ = ခံစားျခင္း
ခႏၶာ = အစု၊
ေ၀ဒနာကၡႏၶာ = ခံစားမႈအစု၊ (ခံစားတတ္ေသာ သေဘာတရားအစု)။
သတၱ၀ါ တစ္ဦးတစ္ေယာက္၏ခႏၶာကိုယ္တြင္ ခံစားရျခင္းသည္ အစုႀကီး၊ အပံုႀကီးျဖစ္သည္ဟု ထင္မွတ္ရသည္။ စင္စစ္ကား ေ၀ဒနာသည္ ေ၀ဒနာေစတသိက္ တစ္ခုတည္းသာျဖစ္၏။ သို႔ေသာ္ ေ၀ဒနာ၏ ျဖစ္စဥ္ျဖစ္ရပ္သည္ စိတ္ကဲ့သို႔ပင္ အလြန္ လွ်င္ျမန္၏၊ သြက္လက္၏။ ဥပမာ- ယားယံသည္ဟုဆိုရာ၌ ဤမွာ၊ ထိုမွာ တစ္ကိုယ္လံုးမွာ ယားသကဲ့သို႔ ထင္ရ၏။ ပူအိုက္သည့္ေနရာကိုရွာေသာ္ ေနရာအႏွံ႔အျပားကို ေတြ႔ရ၏။ တျပင္ႀကီးျဖစ္ေနသည္ဟု ထင္ရသည္။ သို႔ရာတြင္ တစ္ေနရာၿပီးမွ တစ္ေနရာ ယားျခင္း၊ အိုက္ျခင္းျဖစ္သည္။
တစ္ကိုယ္လံုး နာက်င္ကိုက္ခဲသည္ဟုဆိုရာ၌လည္း တစ္ေနရာၿပီးမွ တစ္ေနရာတြင္သာ နာက်င္ျခင္းျဖစ္သည္။ မ်က္စိေနရာက၊ နားေနရာက၊ ႏွာေခါင္းေနရာက စသည္ျဖင့္ တစ္ၿပိဳင္နက္ ခံစားရသည္ဟု ထင္ရသည္။ ကုလားထိုင္ေပၚတြင္ထိုင္၍ ႐ုပ္ရွင္ၾကည့္ရာတြင္ မ်က္စိက ႐ုပ္ရွင္ကားအဆင္းကို ျမင္ေနခိုက္ နားက သီခ်င္ဆိုသံ၊ စကားေျပာသံကို မၾကားရေပ။ ကုလားထိုင္ႏွင့္ ကိုယ္ကာယတို႔ ထိေတြ႔ေနသည္ကို မသိေပ။ ထိုသို႔ပင္ နားက သီခ်င္းဆိုသံ၊ စကားေျပာသံ ၾကားေနခိုက္ မ်က္စိက အဆင္းကို မျမင္ေပ။ ႏွာေခါင္းက အနံ႔ကို မရ၊ ကိုယ္ကာယက အထိအေတြ႔ကို မသိေပ။ တစ္ခုၿပီးတစ္ခု၊ တစ္ေနရာၿပီးတစ္ေနရာက သိသည္။ သို႔ရာတြင္ ျဖစ္ပ်က္ခံစားရသည္မွာ အလြန္လ်င္ျမန္ေသာေၾကာင့္ တစ္ခ်ိန္တည္းတြင္ အစုလိုက္၊ အၿပံဳလိုက္ထင္ရသည္။
ေ၀ဒနာသည္ ေ၀ဒနာတစ္ခုတည္းပင္ျဖစ္ေသာ္လည္း ေ၀ဒနာကၡႏၶာ- ေ၀ဒနာအစုဟူ၍ ေခၚျခင္းမွာ ေ၀ဒနာ၌ အဇၩတၱေ၀ဒနာ၊ ဗဟိဒၶေ၀ဒနာဟူ၍ရွိသည္။ ဥပမာ- ေမာင္ဘ၊ ေမာင္လွ၊ ေမာင္စ တို႔ရွိရာတြင္ ေမာင္ဘ ဘက္မွၾကည့္လွ်င္ ေမာင္ဘ ခံစားမႈတို႔သည္ အဇၩတၱ ေ၀ဒနာျဖစ္၍ ေမာင္လွ၊ ေမာင္စတို႔႔၏ ခံစားမႈမ်ားသည္ ဗဟိဒၶေ၀ဒနာျဖစ္သည္။ ေမာင္လွ ဘက္မွၾကည့္လွ်င္ ေမာင္လွ ခံစားမႈတို႔သည္ အဇၩတၱ ေ၀ဒနာျဖစ္၍ ေမာင္ဘ၊ ေမာင္စတို႔႔၏ ခံစားမႈမ်ားသည္ ဗဟိဒၶေ၀ဒနာျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ လူတိုင္းလူတိုင္း၌ အတြင္းခံစားမႈ(မိမိႏွင့္ သက္ဆိုင္ေသာခံစားမႈ) ႏွင့္ အျပင္ခံစားမႈ(သူတစ္ပါးႏွင့္ သက္ဆိုင္ေသာခံစားမႈ)ဟူ၍ ႏွစ္မ်ိဳးရွိ သည္။
ထို႔ေၾကာင့္ ေ၀ဒနာကို အတြင္းအျပင္အားျဖင့္ၾကည့္ေသာ္ အမ်ိဳးအစားအားျဖင့္ (၁)မ်ိဳးသာ ျဖစ္ေသာ္လည္း လူတို႔၏ခံစားျခင္း၊ တိရစၧာန္တုိ႔၏ခံစားျခင္း စသည္ျဖင့္ ေ၀ဒနာမ်ားစြာရွိသည္။ မ်ားျပားလွေသာ သက္ရွိသတၱ၀ါတို႔၏ ခံစားျခင္းကိုလိုက္၍ ေ၀ဒနာအစု(ေ၀ဒနာကၡႏၶာ)ဟူ၍ ျဖစ္ေလသည္။
လူတစ္ေယာက္၏ ခႏၶာကိုယ္တြင္ ပိုးေကာင္မ်ားစြာရွိသည္။ ပိုးေကာင္ အမ်ိဳးအစား (၁) မ်ိဳးတြင္လည္း ပိုးေကာင္ေရမ်ားစြာရွိေပသည္။ ထိုပိုးေကာင္မ်ားတြင္လည္း ခံစားမႈမ်ားရွိသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေ၀ဒနာသည္ အစုလိုက္ျဖစ္ေနသည္။
ယခင္(အတိတ္)၊ ယခု(ပစၥဳပၸန္)၊ ေနာင္(အနာဂတ္)ဟူ၍ွ ကာလသံုးပါးႏွင့္ၾကည့္လွ်င္လည္း ခံစားမႈကို အစုဟုေခၚႏိုင္သည္။ လူတစ္ေယာက္သည္ တစ္ခါက ေခါင္းကိုက္ခဲ့ဖူး၏။ ယခင္ကလည္း ေခါင္းကိုက္ခဲ့သည္ကို ယခုကိုက္ေနသကဲ့သုိ႔ပင္ ျပန္၍ထင္၏။ ပစၥဳပၸန္ကာလ၌ လည္း တစ္ခါတစ္ရံ ေခါင္းကိုက္ျခင္းေ၀ဒနာကို ခံစားရ၏။ ေနာင္အခါ၌ ေခါင္းကိုက္ဦးမည္ဟု ထင္မွတ္၍လည္း ေၾကာက္လန္႔ေနေသးသည္။ ထိုကဲ့သို႔ လူတစ္ေယာက္၏ ခံစားမႈကို အတိတ္၊ ပစၥဳပၸန္၊ အနာဂတ္ကာလအားျဖင့္ ၿခံဳၾကည္လွ်င္ ေ၀ဒနာသည္ အစုႀကီး အၿပံဳႀကီး သဖြယ္ ေတြ႔ရသည္။
မိုးေရသည္ အမ်ိဳးအစားအားျဖင့္ တစ္ခုတည္း၊ တစ္မ်ိဳးတည္းသာျဖစ္ေသာ္လည္း မိုးေပါက္အား ျဖင့္ အမ်ားအျပားျဖစ္သည္။ ထိုကဲ့သို႔ပင္ ေ၀ဒနာသည္လည္း သေဘာအားျဖင့္ ေ၀ဒနာ ေစတသိက္(၁)ပါးပင္ျဖစ္ေသာ္လည္း အဇၩတၱ၊ ဗဟိဒၶ(အတြင္း၊ အျပင္)အားျဖင့္ ၾကည့္လွ်င္ ေသာ္လည္းေကာင္း၊ အတိတ္၊ ပစၥဳပၸန္၊ အနာဂတ္ ကာလသံုးပါးအားျဖင့္ ၾကည့္လွ်င္ေသာ္ လည္းေကာင္း အစုလိုက္ အၿပံဳလိုက္ ေတြ႔ရေသာေၾကာင့္ ေပါင္းၿခံဳ၍ ေ၀ဒနာအစု (ေ၀ဒနာကၡႏၶာ)ဟု ေခၚေလသည္။
သညာကၡႏၶာ၏အဓိပၸါယ္ႏွင့္ သေဘာတရား
သညာ = မွတ္သားျခင္း၊ မွတ္သားမႈ၊
ခႏၶာ = အစု၊
သညာကၡႏၶာ = မွတ္သားမႈ သေဘာတရားအစု၊ (မွတ္သားတတေသာ သေဘာတရားအစု)။
သက္ရွိသတၱ၀ါတို႔သည္ ေမြးဖြားလာသည္မွစ၍ ေသသည္အထိ တစ္ဘ၀ျဖစ္စဥ္ကာလအတြင္း တြင္ သညာဟူေသာ မွတ္သားမႈမ်ားကို အေျမာက္အျမား လက္ခံမွတ္သားၾကရသည္။ ကေလးသူငယ္အရြယ္၊ လူလတ္ပိုင္းအရြယ္၊ လူႀကီးပိုင္းအရြယ္တို႔တြင္ ေတြ႔ႀကံဴရေသာကိစၥ မ်ားႏွင့္ပတ္သက္၍ အသံုးအေဆာင္ပစၥည္းမ်ား၊ အေခၚအေ၀ၚမ်ား၊ စကား အသံုးအႏႈန္းမ်ားကို မွတ္သားရသည္။ ထိုသို႔ မွတ္သားျခင္းသည္ သညာျဖစ္သည္။ စာတစ္ပုိဒ္ရြတ္ရာတြင္ပင္ စာလံုးေရကို တစ္လံုးၿပီးတစ္လံုး မွတ္သားရသည္။ ဥပမာ- “သမဂၢါနံ တေပါ သုေခါ”ဟုဆိုရာ၌ “သ”ကို မွတ္မိေသာ သညာက တစ္ခု၊ “မဂ္”ကို မွတ္မိေသာ သညာက တစ္ခု၊ “ဂ”ကို မွတ္မိ ေသာ သညာက တစ္ခု စာလံုးေရအလိုက္ သညာရွိသည္။ စာလံုးမ်ားသည္ႏွင့္အမွ် သညာလည္း မ်ားစြာရွိသည္။ စာလံုးမ်ားသည္ ျမင္ခိုက္တြင္သာရွိ၍ ျမင္ၿပီးေနာက္ စိတ္ထဲတြင္ မရွိေတာ့ေပ။ သညာအမွတ္အသားသာလွ်င္ ရွိေနေတာ့သည္။
သညာသည္ သေဘာအားျဖင့္ သညာေစတသိက္ (၁)ပါးသာျဖစ္သည္။ သို႔ရာတြင္ မိမိႏွင့္ သက္ဆိုင္သည့္ အမွတ္အသား အဇၩတၱသညာ၊ သူတစ္ပါး၏အမွတ္အသား ဗဟိဒၶသညာ အားျဖင့္လည္းေကာင္း၊ တစ္ဦးတစ္ေယာက္ထဲ၌ပင္ အတိတ္သညာ၊ ပစၥဳပၸန္သညာ၊ အနာဂတ္ သညာအားျဖင့္လည္းေကာင္း ခဏပစၥဳပၸန္တြင္ပင္ ဆက္ကာဆက္ကာမွတ္သားေနျခင္းအား ျဖင့္လည္းေကာင္း၊ သညာသည္ အစုလိုက္ အၿပဳံလိုက္ ရွိေနေသာေၾကာင့္ သညာကၡႏၶာ၊ သညာအစုဟုေခၚသည္။
ျမက္ပင္ကေလးမ်ားသည္ မိုးတြင္းအခါ၌ အစီအရီ အပင္ေပါက္လာၾကသည္။ မိုးကုန္သြားေသာ္ ေသသြားၾက၏။ သို႔ေသာ္ ေနာက္ႏွစ္ မိုးတြင္းအခါ၌ ျမက္ပင္ကေလးမ်ားသည္ ရွင္သန္စြာ အပင္ေပါက္လာၾကျပန္သည္။ ေသသြားေသာျမက္ပင္က မ်ိဳးေစ့ထားခဲ့ေသာေၾကာင့္ လေပါင္းမ်ားစြာ၊ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာၾကာေသာ္လည္း မိုးတြင္းအခါတြင္ ထူထပ္စြာ ေပါက္လာ ၾကျခင္းျဖစ္သည္။ ထို႔ကဲ့သို႔ပင္ သညာသည္လည္း တစ္ခုၿပီးမွတစ္ခု ျဖစ္ေပၚလာေသာ္လည္း ကုန္သြားေသာ၊ ကြယ္သြားေသာသညာက ေနာက္တြင္ ထပ္မံေပၚေပါက္ရန္ သညာမ်ိဳးေစ့ ခ်သြားသည္။ သညာအေဟာင္း ေပ်ာက္သြား၍ သညာအသစ္ ေပၚေပါက္လာျပန္သည္။ သညာသည္ တစ္ခ်ိန္တြင္ တစ္မ်ိဳးသာျဖစ္ေပၚ၏။ ဤသို႔အားျဖင့္ သညာသည္ အေဟာင္း ေပ်ာက္၍ အသစ္ေပၚေပါက္လာေသာ္၊ အစုႀကီးဟုထင္ရသျဖင့္ သညာကၡႏၶာ၊ သညာအစုဟု ဆိုသည္။
သညာႏွင့္သတိ
သတိသည္ အေရးပါအရာေရာက္သကဲ့သို႔ သညာသည္လည္း အေရးပါအရာေရာက္သည္။ မွတ္မိျခင္းမွန္သမွ်တြင္ သညာပါ၀င္ေသာ္လည္း အားလံုး၌ သတိပါ၀င္သည္ဟူ၍ကား မဆိုႏိုင္ေခ်။ သတိေစတသိက္သည္ ေသာဘဏသာဓာရဏ ေစတသိက္(၁၉)ပါးထဲတြင္ ပါ၀င္၍ ေသာဘဏ စိတ္အက်ဥ္း (၅၉)ပါး၊ အက်ယ္ (၉၁)ပါးႏွင့္ ယွဥ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေကာင္းမြန္သည့္အရာ၊ ကိစၥတို႔ကို မွတ္မိျခင္း၌သာ သတိပါ၀င္သည္။ ဆိုးသည့္ အေၾကာင္းအရာကိစၥတို႔ကို မွတ္မိျခင္းတြင္ သတိမပါ၀င္ေပ။ သညာေစတသိက္သည္ကား သဗၺစိတၱသာဓာရဏ ေစတသိက္(၇)ပါးတြင္ ပါ၀င္၍ စိတ္အက်ဥ္း (၈၉)ပါး၊ အက်ယ္ (၁၂၁)ပါးႏွင့္ယွဥ္သည္။ သညာေစတသိက္သည္ အကုသိုလ္စိတ္ႏွင့္လည္းေကာင္း၊ ကုသိုလ္စိတ္ႏွင့္လည္းေကာင္း ယွဥ္ေသာေၾကာင့္ အဆိုးကိစၥမ်ားကို မွတ္မိျခင္းတြင္လည္း သညာပါ၏။ အေကာင္းကိစၥမ်ားကို မွတ္မိျခင္းတြင္လည္း သညာပါ၏။
လြမ္းဆြတ္သည္၊ ေအာက္ေမ့သည္ဟု ဆိုရာ၌ အဘိဓမၼာသေဘာအရ ေသခ်ာစြာ စိစစ္ေသာ္ သတိမဟုတ္ေပ။ သညာသာျဖစ္သည္။ သတိသည္ သန္႔စင္ေသာဓာတ္အားျဖစ္သည္။ သတိတြင္ အေအးဓာတ္သာပါ၏။ အပူဓာတ္ မပါ၀င္ေပ။ စိတ္မေကာင္းေသာ မေမ့ျခင္းတြင္ သညာသာပါသည္။ ေကာင္းသည္ကိုျဖစ္ေစ၊ မေကာင္းသည္ကိုျဖစ္ေစ၊ မေမ့ျခင္းအားလံုးတြင္ ကား သညာပါသည္။
သခၤါရကၡႏၶာ၏အဓိပၸါယ္ႏွင့္ သေဘာတရား
သခၤါရ + ခႏၶာ
သခၤါရ = ျပဳလုပ္ျခင္း [ေ၀ဒနာႏွင့္ သညာေစတသိက္မပါေသာ ေစတသိက္(၅၀)]
ခႏၶာ = အစု၊
သခၤါရကၡႏၶာ = ျပဳလုပ္တတ္ေသာ သေဘာတရားအစု။
သခၤါရကၡႏၶာသည္ ပင္ရင္းသဘာ၀(တရားကိုယ္)အားျဖင့္ ေ၀ဒနာေစတသိက္ႏွင့္ သညာ ေစတသိက္မပါေသာ ေစတသိက္(၅၀)ပင္ျဖစ္သည္။ ေ၀ဒနာေစတသိက္ႏွင့္ သညာ ေစတသိက္သည္ ေ၀ဒနာကၡႏၶာ၊ သညာကၡႏၶာဟူ၍ သီးျခား ခြဲျခားထားသည္။
သခၤါရကၡႏၶာတြင္ ေစတသိက္(၅၀)ကို အလုပ္သမားအုပ္စုဟူ၍ပင္ ေခၚႏိုင္သည္။ လုပ္ငန္းရပ္ အသီးသီးကို ေဆာင္ရြက္လုပ္ကိုင္ၾကေသာ အလုပ္သမားမ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ ထိုအလုပ္သမား အုပ္စုတြင္ အဖြဲ႔ငယ္(၃)ဖြဲ႔ ပါ၀င္၏။ အကုသိုလ္ ေစတသိက္မ်ားက တစ္ဖြဲ႔၊ အညသမာန္း ေစတသိက္မ်ားက တစ္ဖြဲ႔၊ ေသာဘဏ ေစတသိက္မ်ားက တစ္ဖြဲ႔ျဖစ္သည္။ အကုသိုလ္ ေစတသိက္အဖြဲ႔တြင္ပါ၀င္ေသာ ေစတသိက္မ်ားသည္ အဖ်က္လုပ္ငန္းကို ေဆာင္ရြက္မည့္ အလုပ္သမားမ်ားျဖစ္ၾကသည္၊ ဥပမာ- လူတစ္ေယာက္သည္ သူတစ္ပါး၏ ပစၥည္းကို လိုခ်င္၍ ခိုးယူ၏။ လက္ျဖင့္ခိုးသည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း လက္က အေၾကာင္းအရင္း မဟုတ္ေသးေပ။ အဖ်ားပိုင္းမွ်သာျဖစ္သည္။ စိတ္က လိုခ်င္ေသာေၾကာင့္ ခိုးသည္ဟုဆိုရာ၌ စိတ္သည္လည္း အေၾကာင္းအရင္းခံ မဟုတ္ေသးေပ။ အလယ္ပိုင္းသာ ျဖစ္ေသးသည္။ စိတ္ႏွင့္ ယွဥ္တြဲပါလာ ေသာ ေလာဘစိတ္ေၾကာင့္သာ ခိုးယူ၏။ အကုသိုလ္ စိတၱဇ႐ုပ္ကို ေစတသိက္အဖြဲ႔တြင္ ပါ၀င္ေသာ ေလာဘေစတသိက္သည္ စိတ္ကို၊ စိတ္ကမွ စိတၱဇ႐ုပ္ကို၊ စိတၱဇ႐ုပ္မွ လက္ကို အဆင့္ဆင့္ခိုင္းေသာေၾကာင့္ လက္က ခိုးယူျခင္းျဖစ္ေပသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေလာဘေစတသိက္ သည္ ခိုးယူျခင္းဟူေသာ အဖ်က္လုပ္ငန္းကို ေဆာင္ရြက္ေသာ အလုပ္သမားပင္ ျဖစ္ေပသည္။ ေလာဘေစတသိက္ အလုပ္သမားကို ဖယ္ရွားထားပါက ခိုးယူျခင္းလုပ္ငန္းသည္ ျဖစ္ေပၚလာ မည္ မဟုတ္ေပ။
လူတစ္ေယာက္သည္ အျခားတစ္ေယာက္ကို တုတ္ႏွင့္႐ုိက္၏။ အဘိဓမၼာမူအရ ေသခ်ာစြာ စိစစ္ေသာ္ တုတ္သည္လည္းေကာင္း၊ လက္သည္လည္းေကာင္း၊ စိတ္သည္လည္းေကာင္း၊ ႐ိုက္ျခင္းလုပ္ငန္းကို ေဆာင္ရြက္သည့္အလုပ္သမားမ်ား မဟုတ္ၾကေပ။ ေဒါသေစတသိက္ သည္သာလွ်င္ ႐ိုက္ျခင္းဟူသည့္ အဖ်က္လုပ္ငန္းကို ေဆာင္ရြက္ေသာ အလုပ္သမား ျဖစ္ေပသည္။ ထိုသို႔ပင္ က်န္ေသာ အကုသိုလ္ေစတသိက္မ်ားသည္လည္း မိမိတို႔ သက္ဆိုင္ ရာ အဖ်က္လုပ္ငန္းမ်ားကို ေဆာင္ရြက္လုပ္ကိုင္သည့္ အလုပ္သမားမ်ား ျဖစ္ၾကသည္။
အညသမာန္း ေစတသိက္အဖြဲ႔တြင္ပါ၀င္ေသာ ေစတသိက္မ်ားသည္ကား အဖ်က္လုပ္ငန္းႏွင့္ နီးစပ္လွ်င္ အဖ်က္သမားမ်ားအျဖစ္ လုပ္ကိုင္ၾက၏။ အျပဳလုပ္ငန္းႏွင့္ နီးစပ္လွ်င္ အျပဳသမား မ်ားအျဖစ္ လုပ္ကုိင္ၾက၏။ အျပဳလုပ္ငန္းႏွင့္နီးစပ္လွ်င္ အျပဳသမားမ်ားအျဖစ္ လုပ္ကိုင္ေဆာင္ ရြက္ၾကသည္။
ကုသုိလ္ေစတသိက္အဖြဲ႔တြင္ပါ၀င္ေသာ ေစတသိက္မ်ားသည္ကား အျပဳလုပ္ငန္းကို ေဆာင္ ရြက္သည့္ အလုပ္သမားမ်ားျဖစ္ၾကသည္။ ဥမမာ- လူတစ္ေယာက္ကို ကိစၥတစ္ခုတြင္ ကူညီလိုက္၏။ လက္က၊ စိတ္က ကူညီသည္ဆိုေသာ္လည္း အရင္းပိုင္း မဟုတ္ေသးေပ။ စင္စစ္ကား အေဒါသဟူသည့္ ေစတသိက္က ေဆာင္ရြက္လိုက္ျခင္းျဖစ္သည္။ အေဒါသ ေစတသိက္က စိတ္ကို၊ စိတ္က စိတၱဇ႐ုပ္မ်ားကို၊ စိတၱဇ႐ုပ္မ်ားက လက္ကို အဆင့္ဆင့္ ခိုင္းေသာေၾကာင့္ လက္ကကူညီျခင္းျဖစ္သည္။
သူတစ္ပါးအား ေပးကမ္းသည္ဆိုရာ၌လည္း အရင္းက်ဆံုးေဆာင္ရြက္သူကား အေလာဘ ေစတသိက္ျဖစ္သည္။ အေလာဘေစတသိက္သည္သာလွ်င္ အျပဳလုပ္ငန္းျဖစ္သည့္ ေပးကမ္းျခင္းကို ျပဳလုပ္ေဆာင္ရြက္ေသာ အလုပ္သမားျဖစ္သည္။ က်န္ေသာ ေသာဘဏ ေစတသိက္မ်ားသည္ အျပဳလုပ္ငန္းကို ေဆာင္ရြက္သည့္ အလုပ္သမားျဖစ္ၾကသည္။
ေ၀ဒနာ ေစတသိက္ႏွင့္ သညာေစတသိက္တို႔သည္ သခၤါရကၡႏၶာဟူေသာ ျပဳလုပ္တတ္သည့္ သေဘာတရား အစုထဲတြင္ မပါ၀င္ေသာ္လည္း အဆိုးလုပ္ငန္းကို လုပ္သည္ျဖစ္ေစ၊ အေကာင္းလုပ္ငန္းကို လုပ္သည္ျဖစ္ေစ၊ လုပ္ငန္းကိစၥမ်ားတြင္ ေဆာင္ရြက္လုပ္ကိုင္ရာတြင္ ကား ပါ၀င္သည္။
ကိစၥတစ္ခုကို ေဆာင္ရြက္ျပဳလုပ္ရာတြင္ မူရင္းအေျခခံအားျဖင့္ သခၤါရကၡႏၶာသည္ ေသခ်ာ တိက်စြာပါ၏။ သို႔ေသာ္ က်န္ေသာ ခႏၶာမ်ားသည္လည္း အေထာင္အကူအားျဖင့္ ပါ၀င္ကူညီရ သည္။ ဥပမာ- တရားမ၀င္ေတာ့သည့္ က်ပ္(၅၀)တန္၊ က်ပ္(၁၀၀)တန္ ေငြစကၠဴမ်ားကို အပ္ႏွံ ရာတြင္ ဌာနအလိုက္ လက္ခံေသာသူသည္ တစ္ေယာက္တည္းပင္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ေဘးလူမ်ားက သက္ဆိုင္ရာလုပ္ငန္းမ်ားတြင္ ၀င္ေရာက္ကူညီရသည္။ ထိုကဲ့သို႔ပင္ လုပ္ငန္းမ်ားကို ေဆာင္ရြက္ရာ၌ သခၤါရကၡႏၶာက မူတည္လုပ္ကိုင္ေသာ္ က်န္ေသာခႏၶာမ်ားက လည္း ပါ၀င္ကူညီရသည္။
၀ိညာဏကၡႏၶာ၏အဓိပၸါယ္ႏွင့္ သေဘာတရား
၀ိညာဏ + ခႏၶာ
၀ိညာဏ = အသိစိတ္၊
ခႏၶာ = အစု၊
၀ိညာဏကၶၡႏၶာ = အသိစိတ္အစု၊ (သိတတ္ေသာ သေဘာတရားအစု)။
အသိစိတ္သည္ တရားကိုယ္အားျဖင့္ စိတ္တစ္ပါးတည္းသာျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ အဇၩတၱကိစၥ အားျဖင့္လည္းေကာင္း၊ အတိတ္၊ ပစၥဳပၸန္၊ အနာဂတ္ ကာလသံုးပါးအားျဖင့္လည္းေကာင္း၊ စိတ္မ်ားစြာ ရွိႏိုင္ေသာ္ေၾကာင့္ စိတ္အစုဟု ေခၚသည္။ သတၱ၀ါ တစ္ဦးတစ္ေယာက္၏ စိတ္မ်ားကို ေပါင္းေသာ္ အစုလိုက္ အၿပဳံလိုက္ ျဖစ္လာသည္။
သတၱ၀ါတစ္ဦးတည္း၌ပင္ ပစၥဳပၸန္သံုးပါးတြင္ အဓြန္႔ပစၥဳပၸန္၌ ျဖစ္ေသာစိတ္၊ သႏၲတိပစၥဳပၸန္၌ ျဖစ္ေသာစိတ္၊ ခဏပစၥဳပၸန္၌ ဆက္ခါဆက္ခါ ျဖစ္ေနေသာစိတ္ဟူ၍ စိတ္မ်ားစြာရွိသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အသိစိတ္အစုကို ၀ိညာဏကၡႏၶာ ဟူ၍ ေခၚဆိုေပသည္။
စာဖတ္သူတို႔အားလံုး ေဘးရန္ေၾကာင့္ၾက ဆင္းရဲကင္း၍ ကိုယ္စိတ္ႏွစ္ျဖာ ခ်မ္းသာၾကပါေစ။
