“နေမာ တႆ ဘဂ၀ေတာ အရဟေတာ သမၼာသမၺဳဒၶႆ”
“ငါ”ဆိုသည္မွာ အေခၚ ပညတ္မွ်သာျဖစ္၍ တကယ့္အရွိတရားမွာ ခႏၶာငါးပါး- ဒုကၡသစၥာတရား တို႔သာလွ်င္ျဖစ္၏။ ထိုဒုကၡသစၥာ ခႏၶာငါးပါးတို႔မွာ- ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးျခင္းသေဘာ (႐ူပကၡႏၶာ)၊ ခံစားတတ္ျခင္းသေဘာ (ေ၀ဒနာကၡႏၶာ)၊ မွတ္သားတတ္ျခင္းသေဘာ (သညာကၡႏၶာ)၊ ၾကံစည္ ေတြးေတာတတ္ျခင္းသေဘာ (သခၤါရကၡႏၶာ)၊ သိတတ္ျခင္းသေဘာ (၀ိညာဏကၡႏၶာ) ဟူ၍ျဖစ္ ၏။ ထို ခႏၶာငါးပါးတို႔သည္သာလွ်င္ ပရမတၳသေဘာ တကယ့္အရွိတရားတို႔ ျဖစ္ၾကေပသည္။
ထိုခႏၶာငါးပါးတို႔၏ သေဘာတရားမ်ားသည္ မည္သူ႔အလိုသို႔မွ်မလိုက္၊ သူ႔သေဘာ၊ သူ႔အလုပ္၊ သူ႔ဘာသူလုပ္ေနျခင္းသာလွ်င္ျဖစ္၏။ ထိုသုိ႔ သူ႔သေဘာသူေဆာင္ေနေသာ ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္း သေဘာတို႔ကို သတိပညာ ကင္းကြာသည့္အခါ ထိုတရားတို႔အေပၚ၌ “ငါ”ဟူ၍ အယူမွား ျခင္း“ဒိ႒ိ” ၊ တပ္မက္ျခင္း “တဏွာ” ၊ ေထာင္လႊားျခင္း “မာန”တို႔ ျဖစ္ၾက၏။ “ျမင္တဲ့အခါ ငါျမင္တယ္၊ ၾကားတဲ့အခါ ငါၾကားတယ္၊ နံတဲ့အခါ ငါနံတယ္၊ စားတဲ့အခါ ငါစားတယ္၊ ထိတဲ့ အခါ ငါထိတယ္၊ သိတဲ့အခါ ငါသိတယ္” စသျဖင့္ “ငါ” ဟူ၍သာ “ဒိ႒ိ” ျဖင့္ျမင္၏။
ခံစားရာ၌ “ငါ” ခံစားေနသည္ ထင္ေနျခင္းေၾကာင့္ တပ္မက္ျခင္း “တဏွာ”ကေန စြဲလန္းျခင္း “ဥပါဒါန္” သို႔ ေရာက္သြား၏။ မျမင္ရ၊ မၾကားရ၊ မစားရလွ်င္ မေနႏိုင္ ျဖစ္လာၿပီး အဆင္း၊ အသံ၊ အနံ႔၊ အရသာ၊ အထိအေတြ႔တို႔အေပၚ၌ စြဲစြဲလန္းလန္း တမ္းတမ္တတ ျဖစ္ေနျခင္း သေဘာသည္ ဥပါဒါန္စိတ္ေၾကာင့္ပင္ျဖစ္သည္။ အက်ိဳးေပးခႏၶာက အေၾကာင္းေကာင္းခဲ့လွ်င္ ေကာင္း၏၊ မေကာင္းခဲ့လွ်င္ ညံ့၏။ အက်ိဳးေပးခႏၶာတရား ေကာင္းသည္ျဖစ္ေစ၊ မေကာင္း သည္ျဖစ္ေစ ေထာင္လႊားျခင္း “မာန” သည္ ျဖစ္၏။ “မာန” ကိေလသာမွာလည္း ရဟႏၲာျဖစ္မွ ကုန္သြားသည္ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ အႏုအရင့္အလိုက္ ပုထုဇဥ္မွ အနာဂါမ္ပုဂၢိဳလ္အထိ ရွိေနၾကေပ သည္။ ခႏၶာငါးပါးရရွိထားျခင္းေၾကာင့္ ထို ပပဥၥသညာတရားသံုးပါးျဖစ္သည့္ ဒိ႒ိ၊ တဏွာ၊ မာန တို႔ ျဖစ္ၾကရေပသည္။
ထုိပပဥၥသညာသံုးပါးတို႔ရွိျခင္းေၾကာင့္ လိုအင္ဆႏၵသည္ျဖစ္ေပၚ၏။ ဘယ္အရာေတြကို လုိခ်င္ သလဲဆိုေတာ့ အဆင္း၊ အသံ၊ အနံ႔၊ အရသာ၊ အထိအေတြ႔ စသည့္ ကာမဂုဏ္တရားတို႔ကို လိုခ်င္၏။ လိုခ်င္သည့္အတြက္ ရွာေဖြရသည္။ ရွာလို႔ ရလာသည့္အခါတြင့္ သိမ္းထားခ်င္သည္။ မရွိတဲ့အခ်ိန္မွာလည္း မရွိလို႔ လိုခ်င္ေနျခင္း၊ ရွာေဖြေနရျခင္းတို႔ေၾကာင့္ ဆင္းရဲရ၏။ ရလာသည့္အခါတြင္လည္း ျပန္လည္ဆုံး႐ံႈးသြားမွာကို စုိးရိမ္ေၾကာင့္ၾကမႈ ျဖစ္ရျပန္၏။ ထိုသုိ႔ ကာမဂုဏ္တရားတုိ႔ကို ခံစားသံုးေဆာင္ႏိုင္ရန္အတြက္ ဆထက္တိုးပြါးေအာင္သာ ၾကံေဆာင္ ျပဳမူေတာ့၏။ တိုးပြါးသည္ထက္ တိုးပြါးေအာင္၊ ခံစားသံုးေဆာင္ႏိုင္သည္ထက္ သံုးေဆာင္ႏိုင္ ေအာင္ ႀကိဳးစားေနရသည္ကိုပင္ အားမရႏိုင္ေပ။ သိမ္းဆည္းထားရသည္ကိုလည္း မၿငီးေငြ႔ႏိုင္ ေတာ့ဘဲ တိုးခ်ဲ႕ရင္းသာ တိုးခ်ဲ႕ၿပီး လိုအင္ဆႏၵေတြ ျဖစ္ေနေတာ့သည္။
ထို လိုအင္ဆႏၵေၾကာင့္ ခ်စ္ျခင္း၊ မုန္းျခင္းသည္ ျဖစ္ရ၏။ လိုခ်င္တာရေတာ့ ႏွစ္သက္ျမတ္ႏိုး ၏။ ခ်စ္ခင္၏။ မလိုခ်င္တာေတြရေတာ့ မႀကိဳက္ႏွစ္သက္။ မုန္းတီး၏။ လိုခ်င္ေတာေတြေပး လွ်င္ ခ်စ္စရာေကာင္းသူ၊ မလိုခ်င္တာေတြေပးလွ်င္ မုန္းစရာေကာင္းသူဟူ၍ ခဲြျခားေတာ့၏။ ထိုသုိ႔ ခြဲျခားထားၿပီး လိုခ်င္တာေတြက်ေတာ့ ႏွစ္သက္ျမတ္ႏိုးမိျခင္းေၾကာင့္ မရ,အရ လိုက္ယူၿပီး မလိုခ်င္တာေတြက်ေတာ့ စက္ဆုပ္ရြံရွာသည့္အတြက္ အတင္းတြန္းဖယ္ျခင္း ျပဳေတာ့၏။ လိုက္ယူ တြန္းဖယ္မႈေတြ ျပဳေနေသာ္လည္း မလိုခ်င္တာေတြသာ ႀကံဳေတြေနရ သည့္အခါ ဗုဒၶေဟာၾကားထားေသာ တရားေတာ္အတိုင္း “ပိေယဟိ ၀ိပေယာေကာ ဒုေကၡာ- ခ်စ္ခင္ႏွစ္သက္သည့္အရာတို႔ႏွင့္ ေကြကြင္းရျခင္းသည္လည္း ဆင္းရဲရ၏။ အပိေယဟိ သမၸေယာေကာ ဒုေကၡာ- မခ်င္ခင္ မျမတ္ႏိုးသည့္အရာတို႔ႏွင့္ ေပါင္းေဖာ္ယွဥ္တဲြေနရ ျခင္းသည္လည္း ဆင္းရဲရ၏” ဆုိသည့္အတိုင္း ပူပင္ေသာက ဗ်ာပါဒတို႔သာ အစဥ္တိုးပြါးကာ ျဖစ္ၾကရကုန္၏။
ထိုသို႔ ခ်စ္ျခင္းမုန္းျခင္းအစြဲတို႔ေၾကာင့္ မနာလိုျခင္း(ဣႆာ)၊ ၀န္တိုျခင္း (မစၧရိယ) ကိေလသာ တရားတို႔ ဆက္လက္ျဖစ္ပြါးေတာ့သည္။ မိမိ မခ်စ္ခင္၊ မႏွစ္သက္သူတို႔ မိမိထက္ ခ်မ္းသာေန ရလွ်င္၊ အမြန္အျမတ္တို႔ ရရွိသြားလွ်င္ မနာလိုေပ။ ထို မိမိ မႏွစ္သက္သူကို မိမိက ေပးရမည္ ဆိုလွ်င္၊ သူ႕အတြက္ မိမိက ျပဳဖြယ္ကိစၥတို႔ ေဆာင္ရြက္ေပးရန္အတြက္ ၀န္တိုျခင္း (မစၲရိယ စိတ္) ေၾကာင့္ လုပ္မေပးႏိုင္ေပ။ မိမိလုပ္ေပးဖို႔မဆိုထားႏွင့္ ထို မိမိ မုန္းေနသူကို သူတစ္ပါးတို႔ က ေဆာင္ရြက္ေပးေနလွ်င္၊ ခ်မ္းသားႀကီးပြါးေအာင္ ျပဳလုပ္ေပးေနသည္ကို ျမင္ေတြ႔ၾကားသိရ လွ်င္ပင္ ထိုဣႆာ၊ မစၧရိယစိတ္တို႔ေၾကာင့္ ေနရင္းထိုင္ရင္းပင္ ဆင္းရဲႀကီးစြာ ျဖစ္ေနရေတာ့ ၏။
ဣႆာ၊ မစၧရိယတရားႏွင့္ပတ္သက္၍ ဆရာေတာ္ႀကီးတစ္ပါး၏ ဆံုးမစကားမွာ မွတ္သားဖြယ္ ေကာင္းလွ၏။ “အိမ္မွာ ၾကက္၊ ဘဲ တို႔ကို ေမြးထားလွ်င္ ေနာင္ခဏထား၊ ယခုလက္ရွိေတာ့ ၾကက္ဥ၊ ဘဲဥေတာ့ စားရေသး၏။ သူတစ္ပါး ခ်မ္းသာသည္ကို မနာလို၊ ၀န္တိုျခင္း ဣႆာ၊ မစၧရိယကိေလသာမ်ား ေမြးထားမိလွ်င္ေတာ့ လက္ရွိလည္း ပူပင္ေသာက ဗ်ာပါဒတို႔နဲ႔ ဆင္းရဲေနရသလို ေနာင္တမလြန္မွာလည္း အပါယ္သို႔လားၿပီး ဆင္းရဲရဦးမည္။” ဟူ၍ျဖစ္ ေပသည္။
ထိုသို႔ေသာ ဣႆာ၊ မစၧရိယစိတ္တို႔ေၾကာင့္ သတၱ၀ါတို႔သည္ ခ်မ္းသာစြာေနလိုၾကပါေသာ္ လည္း ဆင္းရဲ၍သာ ေနေနရေၾကာင္း သတၱပဥၥသုတ္၌ ဘုရားရွင္ ေဟာၾကားဆံုးမေတာ္ မူခဲ့ေပ သတည္း။
“ကာမဘံုသား၊ နတ္လူမ်ားတို႔၊ ေကာင္းစားျပည့္၀၊ ေဘးရန္ပလွ်က္၊ ေအးျမခ်မ္းသာ၊ ေနလိုပါ လည္း၊ ဣႆာမေစၧ၊ သူ႐ႈပ္ေပြ၍၊ ထင္ေျခမက်၊ ဆင္းရဲရတည့္၊ မူလဇစ္ျမစ္၊ သူ႔ေၾကာင္းစစ္ ေသာ္၊ မုန္းခ်စ္အပ္သား၊ အာ႐ံုမ်ားႏွင့္၊ လိုလားတစ္လီ၊ ၾကံစည္တစ္တန္း၊ ခ်ဲ႕ရန္မွတ္စြဲ၊ ေျခတည္လြဲ၍၊ ဆင့္ကဲဆင့္ကာ၊ ျဖစ္႐ိုးပါတည့္။”
စာ႐ႈသူပရိတ္အေပါင္းႏွင့္ သတၱ၀ါအနႏၲတို႔သည္ ေဘးရန္ေၾကာင့္ၾက ဆင္းရဲကင္းၿပီး အလိုရွိရာ နိဗၺဳတာသို႔ ေရာက္ႏိုင္,ရႏိုင္ၾကပါေစ။
ခံစားရာ၌ “ငါ” ခံစားေနသည္ ထင္ေနျခင္းေၾကာင့္ တပ္မက္ျခင္း “တဏွာ”ကေန စြဲလန္းျခင္း “ဥပါဒါန္” သို႔ ေရာက္သြား၏။ မျမင္ရ၊ မၾကားရ၊ မစားရလွ်င္ မေနႏိုင္ ျဖစ္လာၿပီး အဆင္း၊ အသံ၊ အနံ႔၊ အရသာ၊ အထိအေတြ႔တို႔အေပၚ၌ စြဲစြဲလန္းလန္း တမ္းတမ္တတ ျဖစ္ေနျခင္း သေဘာသည္ ဥပါဒါန္စိတ္ေၾကာင့္ပင္ျဖစ္သည္။ အက်ိဳးေပးခႏၶာက အေၾကာင္းေကာင္းခဲ့လွ်င္ ေကာင္း၏၊ မေကာင္းခဲ့လွ်င္ ညံ့၏။ အက်ိဳးေပးခႏၶာတရား ေကာင္းသည္ျဖစ္ေစ၊ မေကာင္း သည္ျဖစ္ေစ ေထာင္လႊားျခင္း “မာန” သည္ ျဖစ္၏။ “မာန” ကိေလသာမွာလည္း ရဟႏၲာျဖစ္မွ ကုန္သြားသည္ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ အႏုအရင့္အလိုက္ ပုထုဇဥ္မွ အနာဂါမ္ပုဂၢိဳလ္အထိ ရွိေနၾကေပ သည္။ ခႏၶာငါးပါးရရွိထားျခင္းေၾကာင့္ ထို ပပဥၥသညာတရားသံုးပါးျဖစ္သည့္ ဒိ႒ိ၊ တဏွာ၊ မာန တို႔ ျဖစ္ၾကရေပသည္။
ထုိပပဥၥသညာသံုးပါးတို႔ရွိျခင္းေၾကာင့္ လိုအင္ဆႏၵသည္ျဖစ္ေပၚ၏။ ဘယ္အရာေတြကို လုိခ်င္ သလဲဆိုေတာ့ အဆင္း၊ အသံ၊ အနံ႔၊ အရသာ၊ အထိအေတြ႔ စသည့္ ကာမဂုဏ္တရားတို႔ကို လိုခ်င္၏။ လိုခ်င္သည့္အတြက္ ရွာေဖြရသည္။ ရွာလို႔ ရလာသည့္အခါတြင့္ သိမ္းထားခ်င္သည္။ မရွိတဲ့အခ်ိန္မွာလည္း မရွိလို႔ လိုခ်င္ေနျခင္း၊ ရွာေဖြေနရျခင္းတို႔ေၾကာင့္ ဆင္းရဲရ၏။ ရလာသည့္အခါတြင္လည္း ျပန္လည္ဆုံး႐ံႈးသြားမွာကို စုိးရိမ္ေၾကာင့္ၾကမႈ ျဖစ္ရျပန္၏။ ထိုသုိ႔ ကာမဂုဏ္တရားတုိ႔ကို ခံစားသံုးေဆာင္ႏိုင္ရန္အတြက္ ဆထက္တိုးပြါးေအာင္သာ ၾကံေဆာင္ ျပဳမူေတာ့၏။ တိုးပြါးသည္ထက္ တိုးပြါးေအာင္၊ ခံစားသံုးေဆာင္ႏိုင္သည္ထက္ သံုးေဆာင္ႏိုင္ ေအာင္ ႀကိဳးစားေနရသည္ကိုပင္ အားမရႏိုင္ေပ။ သိမ္းဆည္းထားရသည္ကိုလည္း မၿငီးေငြ႔ႏိုင္ ေတာ့ဘဲ တိုးခ်ဲ႕ရင္းသာ တိုးခ်ဲ႕ၿပီး လိုအင္ဆႏၵေတြ ျဖစ္ေနေတာ့သည္။
ထို လိုအင္ဆႏၵေၾကာင့္ ခ်စ္ျခင္း၊ မုန္းျခင္းသည္ ျဖစ္ရ၏။ လိုခ်င္တာရေတာ့ ႏွစ္သက္ျမတ္ႏိုး ၏။ ခ်စ္ခင္၏။ မလိုခ်င္တာေတြရေတာ့ မႀကိဳက္ႏွစ္သက္။ မုန္းတီး၏။ လိုခ်င္ေတာေတြေပး လွ်င္ ခ်စ္စရာေကာင္းသူ၊ မလိုခ်င္တာေတြေပးလွ်င္ မုန္းစရာေကာင္းသူဟူ၍ ခဲြျခားေတာ့၏။ ထိုသုိ႔ ခြဲျခားထားၿပီး လိုခ်င္တာေတြက်ေတာ့ ႏွစ္သက္ျမတ္ႏိုးမိျခင္းေၾကာင့္ မရ,အရ လိုက္ယူၿပီး မလိုခ်င္တာေတြက်ေတာ့ စက္ဆုပ္ရြံရွာသည့္အတြက္ အတင္းတြန္းဖယ္ျခင္း ျပဳေတာ့၏။ လိုက္ယူ တြန္းဖယ္မႈေတြ ျပဳေနေသာ္လည္း မလိုခ်င္တာေတြသာ ႀကံဳေတြေနရ သည့္အခါ ဗုဒၶေဟာၾကားထားေသာ တရားေတာ္အတိုင္း “ပိေယဟိ ၀ိပေယာေကာ ဒုေကၡာ- ခ်စ္ခင္ႏွစ္သက္သည့္အရာတို႔ႏွင့္ ေကြကြင္းရျခင္းသည္လည္း ဆင္းရဲရ၏။ အပိေယဟိ သမၸေယာေကာ ဒုေကၡာ- မခ်င္ခင္ မျမတ္ႏိုးသည့္အရာတို႔ႏွင့္ ေပါင္းေဖာ္ယွဥ္တဲြေနရ ျခင္းသည္လည္း ဆင္းရဲရ၏” ဆုိသည့္အတိုင္း ပူပင္ေသာက ဗ်ာပါဒတို႔သာ အစဥ္တိုးပြါးကာ ျဖစ္ၾကရကုန္၏။
ထိုသို႔ ခ်စ္ျခင္းမုန္းျခင္းအစြဲတို႔ေၾကာင့္ မနာလိုျခင္း(ဣႆာ)၊ ၀န္တိုျခင္း (မစၧရိယ) ကိေလသာ တရားတို႔ ဆက္လက္ျဖစ္ပြါးေတာ့သည္။ မိမိ မခ်စ္ခင္၊ မႏွစ္သက္သူတို႔ မိမိထက္ ခ်မ္းသာေန ရလွ်င္၊ အမြန္အျမတ္တို႔ ရရွိသြားလွ်င္ မနာလိုေပ။ ထို မိမိ မႏွစ္သက္သူကို မိမိက ေပးရမည္ ဆိုလွ်င္၊ သူ႕အတြက္ မိမိက ျပဳဖြယ္ကိစၥတို႔ ေဆာင္ရြက္ေပးရန္အတြက္ ၀န္တိုျခင္း (မစၲရိယ စိတ္) ေၾကာင့္ လုပ္မေပးႏိုင္ေပ။ မိမိလုပ္ေပးဖို႔မဆိုထားႏွင့္ ထို မိမိ မုန္းေနသူကို သူတစ္ပါးတို႔ က ေဆာင္ရြက္ေပးေနလွ်င္၊ ခ်မ္းသားႀကီးပြါးေအာင္ ျပဳလုပ္ေပးေနသည္ကို ျမင္ေတြ႔ၾကားသိရ လွ်င္ပင္ ထိုဣႆာ၊ မစၧရိယစိတ္တို႔ေၾကာင့္ ေနရင္းထိုင္ရင္းပင္ ဆင္းရဲႀကီးစြာ ျဖစ္ေနရေတာ့ ၏။
ဣႆာ၊ မစၧရိယတရားႏွင့္ပတ္သက္၍ ဆရာေတာ္ႀကီးတစ္ပါး၏ ဆံုးမစကားမွာ မွတ္သားဖြယ္ ေကာင္းလွ၏။ “အိမ္မွာ ၾကက္၊ ဘဲ တို႔ကို ေမြးထားလွ်င္ ေနာင္ခဏထား၊ ယခုလက္ရွိေတာ့ ၾကက္ဥ၊ ဘဲဥေတာ့ စားရေသး၏။ သူတစ္ပါး ခ်မ္းသာသည္ကို မနာလို၊ ၀န္တိုျခင္း ဣႆာ၊ မစၧရိယကိေလသာမ်ား ေမြးထားမိလွ်င္ေတာ့ လက္ရွိလည္း ပူပင္ေသာက ဗ်ာပါဒတို႔နဲ႔ ဆင္းရဲေနရသလို ေနာင္တမလြန္မွာလည္း အပါယ္သို႔လားၿပီး ဆင္းရဲရဦးမည္။” ဟူ၍ျဖစ္ ေပသည္။
ထိုသို႔ေသာ ဣႆာ၊ မစၧရိယစိတ္တို႔ေၾကာင့္ သတၱ၀ါတို႔သည္ ခ်မ္းသာစြာေနလိုၾကပါေသာ္ လည္း ဆင္းရဲ၍သာ ေနေနရေၾကာင္း သတၱပဥၥသုတ္၌ ဘုရားရွင္ ေဟာၾကားဆံုးမေတာ္ မူခဲ့ေပ သတည္း။
“ကာမဘံုသား၊ နတ္လူမ်ားတို႔၊ ေကာင္းစားျပည့္၀၊ ေဘးရန္ပလွ်က္၊ ေအးျမခ်မ္းသာ၊ ေနလိုပါ လည္း၊ ဣႆာမေစၧ၊ သူ႐ႈပ္ေပြ၍၊ ထင္ေျခမက်၊ ဆင္းရဲရတည့္၊ မူလဇစ္ျမစ္၊ သူ႔ေၾကာင္းစစ္ ေသာ္၊ မုန္းခ်စ္အပ္သား၊ အာ႐ံုမ်ားႏွင့္၊ လိုလားတစ္လီ၊ ၾကံစည္တစ္တန္း၊ ခ်ဲ႕ရန္မွတ္စြဲ၊ ေျခတည္လြဲ၍၊ ဆင့္ကဲဆင့္ကာ၊ ျဖစ္႐ိုးပါတည့္။”
စာ႐ႈသူပရိတ္အေပါင္းႏွင့္ သတၱ၀ါအနႏၲတို႔သည္ ေဘးရန္ေၾကာင့္ၾက ဆင္းရဲကင္းၿပီး အလိုရွိရာ နိဗၺဳတာသို႔ ေရာက္ႏိုင္,ရႏိုင္ၾကပါေစ။
No comments:
Post a Comment