“နေမာ တႆ ဘဂ၀ေတာ အရဟေတာ သမၼာသမၺဳဒၶႆ”
၀ိစိကိစၧာဟူေသာ သံသယတရားသည္ နိဗၺာန္ကို မျမင္ႏိုင္ေအာင္ ဖံုးလႊမ္းထားေသာတရားပင္ ျဖစ္၏။ သေဘာအမွန္ကို ဉာဏ္ျဖင့္ ဆံုးျဖတ္သံုးသပ္ႏိုင္ဖို႔လည္း လိုအပ္ပါ၏။ အျမင္မွား၊ အယူမွားေနက သစၥာတရားကို ထိုးထြင္းျမင္ႏိုင္ရန္ လြန္စြာမွ ခဲယင္းလွပါသည္။ ထိုသို႔ တရားတုိ႔အေပၚ၌ ဒိ႒ိႏွင့္ ၀ိစိကိစၧာတရားမ်ား ရွိေနသမွ်ကာလပတ္လံုး ေသာတာပန္တည္း ဟူေသာ ပထမမဂ္ဖိုလ္ကို ရႏိုင္မည္ မဟုတ္ေပ။ ရွင္ဘုရင္ႏွင့္ အိမ္ေ႔ရွမင္း မည္သူကျဖစ္ဖို႔ရန္ ခက္မူ အိမ္ေ႔ရွမင္းျဖစ္ဖို႔က ပို၍ခက္လွ၏။ အိမ္ေ႔ရွမင္းျဖစ္ၿပီဆိုလွ်င္ ရွင္ဘုရင္ ျဖစ္ဖို႔ေသခ်ာ သကဲ့သို႔ ေသာတာပန္ႏွင့္ ရဟႏၲာ ေသာတာပန္ျဖစ္ဖို႔ ပို၍ခက္၏။ ေသာတာပန္တည္သြားက မဂၢင္တရားရွစ္ပါး စံုလင္သြားေသာေၾကာင့္ ရဟႏၲာျဖစ္ဖို႔ ေသခ်ာသြားေတာ့၏။
“သိ၊ ပယ္၊ ဆိုက္၊ ပြါး… ေလးပါးကိစၥ အပုိင္ရ၊ မုခ်ပရမတ္” ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ တရားတို႔၏ သေဘာအမွန္ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱကို ဉာဏ္ျဖင့္ သိလိုက္ျခင္း၊ ဒုကၡသစၥာကို ဒုကၡသစၥာမွန္း ဉာဏ္ျဖင့္ သိလိုက္ျခင္းသည္ ကိေလသာကို ပယ္ျခင္းအလုပ္၊ နိေရာဓ(ၿငိမ္းခ်မ္းျခင္း)ကို ဆိုက္ေသာအလုပ္၊ မဂၢင္တရား ပြါးမ်ားေသာအလုပ္တို႔ တခ်ိန္တည္း တၿပိဳင္တည္းပင္ျဖစ္၏။
ေသာတာပန္ျဖစ္ရန္ အားထုတ္ေနေသာ ပုထုဇဥ္ကလ်ာဏပုဂၢိဳလ္၊ နိဗၺာန္ကို လိုလားေသာ ေယာဂီသည္ အရင္ဦးဆံုး အမွတ္မွားခဲ့သမွ်ေသာ သညာတို႔ကို ဉာတပရိညာျဖင့္ ရွင္းေပးရ ပါမည္။ ထိုသို႔ ဉာဏ္ျဖင့္ရွင္းလင္းၿပီဆိုလွ်င္ တီရဏပရိညာ လက္ေတြ႔က်င့္ႀကံ အားထုတ္ျခင္းျဖင့္ အ၀ိဇၨာ(ေမာဟ)ကို ပယ္ခြင္းရမည္ျဖစ္၏။ ဤကဲ့သို႔ ဉာတပရိညာ၊ တီရဏပရိညာ အလုပ္ႏွစ္လုပ္ကို လုပ္ေနျခင္းသည္ပင္ မိမိလုပ္ရမည့္အလုပ္၊ မိမိႏွင့္ ဆိုင္ေသာအလုပ္ပင္ျဖစ္သည္။ ပယ္ျခင္းအလုပ္သည္ကား သူဘာသာလုပ္ေနျခင္း ျဖစ္ေသာ ေၾကာင့္ ကိုယ္ႏွင့္မဆိုင္ေပ။ ဥပမာ- သစ္ပင္တစ္ပင္ကို လႊျဖင့္ျဖတ္ရာ၌ ျဖတ္တာက ကိုယ့္အလုပ္၊ ျပတ္တာက သူ႔အလုပ္ျဖစ္၏။ ျဖတ္ေနဖို႔သာအဓိကျဖစ္ေပသည္။ ျဖတ္ေနက ျပတ္ေနသည္သာျဖစ္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ ေနာက္ဆံုးျဖစ္သည့္ ပဟာနပရိညာအလုပ္သည္ ဓမၼ၏ အလုပ္ပင္ ျဖစ္ပါသည္။ နိဗၺာန္ကိုလိုလားေသာ သံသရာခရီးသြားမ်ားအတြက္ ဉာတပရိညာ၊ တီရဏပရိညာအလုပ္ ရွင္းရွင္းအားထုတ္ႏိုင္ၾကေစရန္ က်မ္းေကာင္းတို႔မွေကာက္နႈတ္ သေဘာအဟုတ္ ထုတ္ႏႈတ္တင္ျပလိုက္ ပါသည္။
နိဗၺာန္
မည္သည့္တရားမဆို အတိတ္၊ အနာဂတ္၊ ပစၥဳပၸန္ကြဲျပားလွ်င္ သံုးမ်ိဳးကိုစုေပါင္း၍ ခႏၶာဖြဲ႔ ေကာင္း၏။ အဇၩတၱ- ဗဟိဒၶ(အတြင္း-အျပင္)ဟူ၍ ႏွစ္မ်ိဳးကြဲျပားလွ်င္ ထိုႏွစ္မ်ိဳးကိုေပါင္းၿပီး ခႏၶာဖြဲ႔ေကာင္း၏။ ၾသဠာရိက(႐ုန္႔ရင္းေသာ)တရားတစ္မ်ိဳး၊ သုခုမ(သိမ္ေမြ႔ေသာ) တရား တစ္မ်ိဳးဟု ႏွစ္မ်ိဳးကြဲျပားလွ်င္ ထိုႏွစ္မ်ိဳးကိုေပါင္းၿပီး ခႏၶာဖြဲ႔ေကာင္း၏။ ဟီန(ယုတ္ညံ့ေသာ) တရားတစ္မ်ိဳး၊ ပဏီတ(မြန္ျမတ္ေသာ) တရားတစ္မ်ိဳးဟု ကြဲျပားေသာ္ ထိုႏွစ္မ်ိဳးကို စုေပါင္း၍ ခႏၶာဖြဲ႔ေကာင္း၏။ ဒူေရ(အသိခက္သျဖင့္ ဉာဏ္ႏွင့္ေ၀းေသာ) တရားတစ္မ်ိဳး၊ သႏၲိေက (အသိလြယ္သျဖင့္ ဉာဏ္ႏွင့္နီးေသာ) တရားတစ္မ်ိဳးဟု ကြဲျပားလွ်င္လည္း ထိုႏွစ္မ်ိဳးကို ေပါင္းစု၍ ခႏၶာဖြဲ႔ေကာင္း၏။
နိဗၺာန္ကား ကာလသံုးပါးမွလြတ္သျဖင့္ ကာလ၀ိမုတ္ျဖစ္၏။ အဇၩတၱ- ဗဟိဒၶဟု ႏွစ္မ်ိဳးမကြဲျပား ဘဲ ခႏၶာကိုယ္၏ျပင္ပ၌ တည္ေသာေၾကာင့္ ဗဟိဒၶတစ္မ်ိဳးသာရွိ၏။ ၾသဠာရိက-သုခုမဟု ႏွစ္မ်ိဳးမကြဲျပားဘဲ သိမ္ေမြ႔ေသာေၾကာင့္ သုခုမတစ္မ်ိဳးသာျဖစ္၏။ ဟီန-ပဏီတဟု ႏွစ္မ်ိဳး မကြဲျပားဘဲ ျမတ္ေသာေၾကာင့္ ပဏိတတစ္မ်ိဳးသာရွိ၏။ ဒူေရ-သႏၲိေကဟု ႏွစ္မ်ိဳးမကြဲျပားဘဲ ဉာဏ္ႏွင့္ေ၀းေသာေၾကာင့္ ဒူေရတစ္မ်ိဳးသာရွိ၏။ ဤသို႔ ဆိုင္ရာဌာန၌ ႏွစ္မ်ိဳးမရ၊ တစ္မ်ိဳးစီသာ ရေသာေၾကာင့္ နိဗၺာန္ကို “ေဘဒါဘာ၀= အကြဲအျပားမရွိ”ဟုဆို၏။
ဗဟိဒၶ၊ သုခုမ၊ ပဏီတ၊ ဒူေရဟူေသာ ေလးမ်ိဳးကား အခ်င္းခ်င္းကြဲျပားၾကသည္မဟုတ္။ ဗဟိဒၶ နိဗၺာန္သည္ပင္ သုခုမလည္းျဖစ္၏။ ပဏိတလည္းျဖစ္၏။ ဒူေရလည္းျဖစ္၏။ ဤသို႔လွ်င္ နိဗၺာန္၌ အကြဲအျပားမရွိသျဖင့္ နိဗၺာန္ကို ခႏၶာမဖြဲ႔ထိုက္ေခ်။ နိဗၺာန္သည္ ခႏၶာအားလံုးမွ လြတ္သြားေသာေၾကာင့္ နိဗၺာန္သည္ ခႏၶ၀ိမုတ္ျဖစ္၏။
နိဗၺာန္သည္ အစုမွလြတ္ျခင္း၊ ကာလမွလြတ္ျခင္း၊ အဘယ့္ေၾကာင့္ျဖစ္သနည္းဆိုေသာ္ အစုႏွင့္ ကာလထဲတြင္ ပါ၀င္ေနေသာ ခႏၶာတရားတို႔ မျဖစ္ေပၚဘဲ ခ်ဳပ္ၿငိမ္ျခင္းမွ်ကို နိဗၺာန္ဟု ေခၚထားျခင္းျဖစ္ေသာေၾကာင့္ နိဗၺာန္သည္ အစုႏွင့္ကာလမွလြတ္ေသာ ခႏၶ၀ိမုတ္၊ ကာလ ၀ိမုတ္ဟု ေခၚျခင္းျဖစ္ေပသည္။
ခႏၶာငါးပါး
ခႏၶာ= အစု
“ခႏၶာ”သည္ “အစုအပံု”ဟူေသာ အနက္ကိုရ၏။ တစ္ခုတည္း သီးသန္႔ရွိေနေသာတရားကို ခႏၶာဟု မဆိုပါ။ အမည္နာမျဖင့္ ပညတ္ထားေသာ သတၱ၀ါမ်ား၊ အရာ၀တၳဳမ်ား အစိုင္အခဲမ်ား စုေနျခင္းကိုလည္း ခႏၶာဟု မေခၚေပ။ သေဘာသဘာ၀အားျဖင့္ အမွန္ရွိေနေသာ၊ အႏုစိတ္ သဘာ၀ေလးမ်ား၏ အစု၊ ပရမတၳသေဘာတရားမ်ား၏ အစုကိုသာလွ်င္ ခႏၶာဟုေခၚျခင္း ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ႐ူပကၡႏၶာ= ႐ုပ္အစု၊ ေ၀ဒနာခကၡႏၶာ= ေ၀ဒနာအစု စသည္ျဖင့္ သိမွတ္ရာ၏။ သို႔ရာတြင္ “အစုအပံု” ဟုဆိုသည့္အတြက္ စပါးကို စုပံုထားသကဲ့သို႔ ခႏၶာကိုယ္၌ ႐ုပ္၊ ေ၀ဒနာမ်ား စုပံုေနသည္ဟု မမွတ္ယူသင့္ပါ။ ႐ူပကၡႏၶာသည္ အတိတ္႐ုပ္၊ ပစၥဳပၸန္႐ုပ္၊ အနာဂတ္႐ုပ္ဟူသည့္ ႐ုပ္သံုးမ်ိဳးကို ဉာဏ္ျဖင့္ ေပါင္းစုထားေသာ ႐ုပ္အစုျဖစ္သည္ဟု သိျမင္ရမည္။
တဖန္ သႏၲာန္ကိုလိုက္၍ အဇၩတၱ - ဗဟိဒၶ(အတြင္း - အျပင္)၊ ပုဂၢိဳလ္အမ်ိဳးအစားကိုလိုက္၍ ဟီန - ပဏီတ(အယုတ္ - အျမတ္)၊ ဌာနအားျဖင့္ ဒူရ - သႏၲိက(အေ၀း - အနီး)တို႔ႏွင့္ ၾသဠာရိက - သုခုမ(အၾကမ္း - အႏု) စသည့္နည္းတို႔ျဖင့္ ႐ုပ္၊ ေ၀ဒနာစသည္ကို ခြဲျခား၍ ဉာဏ္ျဖင့္ ေပါင္းစုရ၏။
သို႔ျဖစ္၍ အတိတ္၊ အနာဂတ္၊ ပစၥဳပၸန္၊ အဇၩတၱ၊ ဗဟိဒၶ၊ ဟီန၊ ပဏီတ၊ ဒူရ၊ သႏၲိက၊ ၾသဠာရိက၊ သုခုမ အားျဖင့္ မ်ားျပားလွေသာ ႐ုပ္၊ ေ၀ဒနာ၊ သညာ၊ သခၤါရ၊ ၀ိညာဏ္တို႔ကို ငါးပံုငါးစု ေပါင္းစုထားျခင္းကို ခႏၶာငါးပါးဟုေခၚပါသည္။
၁။ ႐ူပကၡႏၶာ= အတိတ္၊ အနာဂတ္၊ ပစၥဳပၸန္႐ုပ္ (၂၈) ပါးတို႔၏ အေပါင္းအစု။
၂။ ေ၀ဒနာကၡႏၶာ= အတိတ္၊ အနာဂတ္၊ ပစၥဳပၸန္႐ုပ္ေ၀ဒနာတို႔၏ အေပါင္းအစု။
၃။ သညာကၡႏၶာ= အတိတ္၊ အနာဂတ္၊ ပစၥဳပၸန္႐ုပ္သညာတို႔၏ အေပါင္းအစု။
၄။ သခၤါရကၡႏၶာ= ေ၀ဒနာ၊ သညာတို႔မွႂကြင္းေသာ ေစတသိက္ (၅၀) တို႔၏ အေပါင္းအစု။
၅။ ၀ိညာဏကၡႏၶာ= စိတ္အက်ဥ္း (၈၉) ပါး၊ အက်ယ္ (၁၂၁) ပါးတို႔၏ အေပါင္းအစု။
သို႔ျဖစ္၍ ခႏၶာငါးပါးကိုဖြဲ႔ရာ၌ နိဗၺာန္မွတစ္ပါး ေလာကီ၊ ေလာကုတၱရာ စိတ္၊ ေစတသိက္၊ ရုပ္ အားလံုးကို ဖြဲ႔ျခင္းျဖစ္ေပသည္။ (ခႏၶာငါးပါး တစ္ခုခ်င္းသေဘာတရားတို႔ကို ေနာက္ထပ္တင္မည့္ပို႔စ္၌ ေဖာ္ျပေပးပါမည္။)
ဥပါဒါနကၡႏၶာငါးပါး
ဥပါဒါန္ + ခႏၶာ
ဥပါဒါန္ = စြဲလမ္းျခင္း၊
ခႏၶာ = အစု
ဥပါဒါနကၡႏၶာ = စြဲလမ္းျခင္းခံရေသာအစု။
ဥပါဒါန္တရားတို႔၏ စြဲလမ္းျခင္းခံရေသာ(အာ႐ံုျဖစ္ေသာ) ခႏၶာကို ဥပါဒါနကၡႏၶာဟုေခၚ၏။ ဥပါဒါန္တရားတို႔၏ တရားကိုယ္မွာ ေလာဘႏွင့္ ဒိ႒ိျဖစ္၍ အကုသုိလ္တရားမ်ားျဖစ္ၾက၏။ ထုိအကုသိုလ္တရားတို႔သည္ ေလာကီစိတ္၊ ေစတသိက္၊ ႐ုပ္ခႏၶာမ်ားကိုသာ အာ႐ံုျပဳႏိုင္ၾက၏။ ေလာကုတၱရာစိတ္၊ ေစတသိက္တုိ႔ကို အာ႐ံုမျပဳႏိုင္ၾကေခ်။
ထို႔ေၾကာင့္ ဥပါဒါန္၏ အာ႐ံုျဖစ္ေသာ ခႏၶာသည္ ေလာကီစိတ္မ်ား၊ ထိုစိတ္တို႔ႏွင့္ယွဥ္ေသာ ေစတသိက္မ်ားႏွင့္ ႐ုပ္တရားမ်ားျဖစ္ၾက၏။ စြဲလမ္းျခင္းခံရေသာ အစု(ဥပါဒါနကၡႏၶာ)သည္ (၅)ပါးရွိ၏။
၁။ ႐ူပုပါဒါနကၡႏၶာ= စြဲလမ္းျခင္းခံရေသာ ႐ုပ္(၂၈)ပါးတို႔၏ အေပါင္းအစု၊ [ေရွးက်မ္းစာေစာင္ မ်ားတြင္ “ဥပါဒါန္တရားတို႔၏ အာ႐ံုျပဳျခင္းခံရေသာ ႐ုပ္အစု” ဟု ေဖာ္ျပေလ့ရွိသည္။]
၂။ ေ၀ဒႏုပါဒါနကၡႏၶာ= စြလမ္္းျခင္းခံရေသာ ေလာကီစိတ္ (၈၁) ပါးႏွင့္ယွဥ္သည့္ ေ၀ဒနာတို႔၏ အေပါင္းအစု။
၃။ သညဳပါဒါနကၡႏၶာ= စြဲလမ္းျခင္းခံရေသာ ေလာကီစိတ္ (၈၁) ပါးႏွင့္ယွဥ္သည့္ သညာတို႔၏ အေပါင္းအစု။
၄။ သခၤါ႐ုပါဒါနကၡႏၶာ= ေ၀ဒနာ၊ သညာတို႔မွႂကြင္းေသာ စြဲလမ္းျခင္းခံရသည့္ ေလာကီ ေစတသိက္ (၅၀) တို႔၏ အေပါင္းအစု။
၅။ ၀ိညာဏုပါဒါနကၡႏၶာ= စြဲလမ္းျခင္းခံရေသာ ေလာကီစိတ္ (၈၁) ပါးတို႔၏ အေပါင္းအစု။
သို႔ျဖစ္၍ ဥပါဒါနကၡႏၶာငါးပါးကိုဖြဲ႔ရာ၌ ေလာကီစိတ္၊ ေစတသိက္၊ ရုပ္တို႔ကိုသာ ဖြဲ႔ျခင္းျဖစ္ေပ သည္။
ဥပါဒါန္ဟူသည္ ကပ္၍ယူျခင္း၊ စြဲလမ္းျခင္းဟု အဓိပၸါယ္ရသည္။ ကာမဂုဏ္ကိုစြဲလမ္းေသာ ကာမုပါဒါန္၊ အျမင္မွားကိုစြဲလမ္းေသာ ဒိ႒ဳပါဒါန္၊ အေလ့မွား၊ အက်င့္မွားကိုစြဲလမ္းေသာ သီလဗၺတုပါဒါန္၊ အတၱရွိသည္ဟူေသာ အယူမွားကိုစြဲလမ္းေသာ အတၱ၀ါဒုပါဒါန္ဟူ၍ ဥပါဒါန္ ေလးမ်ိဳးရွိသည္။ ထိုဥပါဒါန္ေလးပါးႏွင့္ ယွဥ္တြဲေနေသာစိတ္ကို ဥပါဒါန္စိတ္ဟုေခၚသည္။ ထိုစြဲလမ္းေသာ ဥပါဒါန္စိတ္ တည္ကိန္းေသာသူကို စြဲလမ္းေသာသူဟုေခၚသည္။
ဥပါဒါန္စိတ္ကို ဖယ္ရွားလိုက္လွ်င္ စြဲလမ္းေသာသူဟူ၍ မရွိေတာ့ေပ။ စြဲလမ္းျခင္းရွိလွ်င္ စြဲလမ္းသူ၊ စြဲလမ္းျခင္းခံရသူဟူ၍ရွိသည္။ စြဲလမ္းသူသည္ ဥပါဒါန္စိတ္ျဖစ္၍ စြဲလမ္းျခင္း ခံရသူသည္ကား ဥပါဒါနကၡႏၶာငါးပါးျဖစ္သည္။ ဥပါဒါန္စိတ္က ႐ုပ္အစု(႐ူပုပါဒါနကၡႏၶာ)၊ ေ၀ဒနာ အစု(ေ၀ဒႏုပါဒါနကၡႏၶာ)၊ သညာအစု(သညဳပါဒါနကၡႏၶာ)၊ သခၤါရအစု(သခၤါ႐ုပါဒါနကၡႏၶာ)၊ ၀ိညာဥ္အစု(၀ိညာဏုပါဒါနကၡႏၶာ) တို႔ကို စြဲလမ္းျခင္းျဖစ္သည္။
ဗိမၺိသာရမင္း၏ မိဖုရားႀကီး ေခမာသည္ သူ၏႐ုပ္အဆင္းအဂၤါ လွပမႈကို အလြန္မက္ေမာ တြယ္တာ၏။ ေခမာမိဖုရားႀကီး၏ မိမိအဆင္း႐ုပ္အလွကို မက္ေမာစြဲလမ္းေသာစိတ္သည္ ဥပါဒါန္စိတ္ျဖစ္သည္။ ေခမာမိဖုရားႀကီး၏ လွပေသာ႐ုပ္အဆင္းအဂၤါသည္ကား စြဲလမ္းျခင္းကို ခံရေသာ ႐ုပ္အစု(႐ူပုပါဒါနကၡႏၶာ)ပင္ျဖစ္သည္။
လူတို႔သည္ စည္းစိမ္ရွိရွိ ခံစားရျခင္း၊ ေပ်ာ္ရႊင္စြာ ခံစားရျခင္း၊ က်န္းမာစြာ ခံစားရျခင္း စသည့္ ခ်မ္းသာေသာခံစားမႈမ်ားကို ေက်နပ္ႏွစ္သက္ၾက၏။ စြဲလမ္းၾက၏။ ေကာင္းမြန္သာယာေသာ ခံစားမႈမ်ားကို လက္မလႊတ္လိုၾကေပ။ အစဥ္အၿမဲ လိုလားၾကသည္။ ၎သည္ ဥပါဒါန္စိတ္ျဖစ္ ၏။ မိမိတို႔၏ ဥပါဒါန္စိတ္က စြဲလမ္းထားျခင္းျဖစ္သည္။ ေ၀ဒနာသည္ စြဲလမ္းျခင္းကို ခံေနရ သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေ၀ဒနာသည္လည္း စြဲလမ္းျခင္းကိုခံရေသာ အစု(ေ၀ဒႏုပါဒါနကၡႏၶာ) ျဖစ္သည္။
သညာဟူေသာ မွတ္သားမႈအစုသည္လည္း စြဲလမ္းျခင္းကို ခံရေသာအစု(သညဳပါဒါနကၡႏၶာ)ပင္ ျဖစ္သည္။ ေကာင္းမြန္ေသာ၊ လိုလားႏွစ္သက္ေသာ မွတ္သားမႈမ်ားကို မေပ်ာက္သြားေစခ်င္ ေပ။ မေမ့ေစခ်င္ေပ။ အဖန္တလဲလဲ ထပ္ကာထပ္ကာ မွတ္မိေနေစရန္ပင္ စြဲလမ္းေန၏။ မိမိ ခင္မင္ေသာသူကို သတိရမွတ္မိေနသည္မွာ သညာျဖစ္သည္။ ထိုသညာ ေပ်ာက္ကြယ္ သြားမည္ကိုပင္ စိုးရိမ္သည္အထိ စြဲလမ္းေနသည္။
သခၤါရကို အၾကမ္းအားျဖင့္ ျပဳလုပ္ျခင္းဟု ေျပာဆိုႏိုင္သည္။ ေသခ်ာစြာ စိစစ္ၾကည့္ေသာ္ ျပဳလုပ္တတ္ေသာ သေဘာတရားအစု(သခၤါရကၡႏၶာ)တြင္ ေစတသိက္ (၅၀) ပါ၀င္ၾကသည္။ ထိုေစတသိက္(၅၀)သည္လည္း ဥပါဒါန္စိတ္၏ စြဲလမ္းျခင္းကိုခံရေသာ အစု (သခၤါ႐ုပါဒါ နကၡႏၶာ)ျဖစ္သည္။ ဥပမာ- လူတစ္ဦးတစ္ေယာက္ကို မေက်မခ်မ္းျဖစ္၏။ စိတ္ဆိုး၏။ ထိုေဒါသကို စြဲလမ္းေနရကား စိတ္ဆိုးမႈသည္ မေျပေပ်ာက္ႏိုင္ေအာင္ရွိသည္။ ထပ္ကာ ထပ္ကာ ေျပာခ်င္ဆိုခ်င္ မာန္မဲ႐ုိက္ပုတ္ခ်င္ေပသည္။ မာန္မာန ႀကီးထြားသူသည္လည္း စင္စစ္အားျဖင့္ မာနေစသိက္ကို စြဲလမ္းေနျခင္းျဖစ္သည္။ ေျဖေဖ်ာက္၍ မရႏိုင္ေအာင္ပင္ စြဲလမ္းေနသည္။
စိတ္သည္ အာ႐ံုမ်ားကို သိေန၏။ အာ႐ံုကိုသိေသာစိတ္ ေပ်ာက္သြားမည္ကို စိုးရိမ္၏။ မိမိစိတ္ကို မိမိ မေမ့ႏိုင္ေအာင္ပင္ စြဲလမ္းေနသည္။ ထိုေၾကာင့္ စိတ္သည္လည္း စြဲလမ္းျခင္းကို ခံရေသာအစု (၀ိညာဏုပါဒါနကၡႏၶာ)ျဖစ္သည္။
စြဲလမ္းျခင္း မရွိေစရန္ ဥပါဒါန္စိတ္ကို ဖယ္ရွားရမည္။ က်န္ေသာစိတ္သည္ စြဲလမ္းေသာစိတ္ မဟုတ္ေတာ့ေပ။ ပုထုဇဥ္တို႔တြင္ စြဲလမ္းေသာ ဥပါဒါန္စိတ္ရွိသည္။ စြဲလမ္းေသာစိတ္ မရွိသူ သည္ကား ရဟႏၲာျဖစ္သည္။ ရဟႏၲာတြင္ ကိုယ္ခႏၶာရွိ၏။ အာ႐ံုကိုသိႏိုင္ေသာစိတ္ ရွိ၏။ သို႔ေသာ္ စြဲလမ္းေသာစိတ္ မရွိေပ။ စြဲလမ္းျခင္း၏ အရင္းအျမစ္ျဖစ္ေသာ ဥပါဒါန္ေလးပါးကို ပယ္ထားျခင္းေၾကာင့္ ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္၌ စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္ေသာ ဆင္းရဲမႈ မရွိေတာ့ေပ။
ေၾကး၊ သံ စသည္တို႔တြင္ မိမိကိုယ္တိုင္က ညစ္ႏြမ္းေစႏိုင္ေသာ၊ ေခ်းတက္ႏိုင္ေသာ အားရွိသည္။ ေရႊတြင္ ထိုကဲ့သုိ႔ ေခ်းတက္ႏိုင္ေသာ အားမရွိေပ။ ထိုကဲ့သို႔ပင္ ပုထုဇဥ္၌ စြဲလမ္းေသာ ဥပါဒါန္အားရွိသည္။ ရဟႏၲာ၌ကား စြဲလမ္းေသာ ဥပါဒါန္အား မရွိေတာ့ေပ။ ေရ႔ႊတြင္ ပင္ကိုယ္က မိမိအထဲမွထြက္ေသာ ေခ်းမရွိႏိုင္ေသာ္လည္း တျခားကလာ၍ ေပက်ံႏိုင္ ေသာေခ်း ရွိေသးသကဲ့သုိ႔ ရဟႏၲာတြင္လည္း ကိုယ္တိုင္က စြဲလမ္းမႈ မရွိေသာ္လည္း တျခားကလာ၍ စြဲလမ္းေသာ ဥပါဒါန္ကား ရွိေသးသည္။ ဥပမာ- ရွင္မဟာကစၥည္း အမည္ရွိ ေသာ ရဟႏၲာသည္ ေမာင္မစၥက၏ စြဲလမ္းျခင္းကို ခံရ၏။ ျမတ္စြာဘုရားကိုယ္ေတာ္တိုင္ပင္ လွ်င္ ပုေဏၰးမ မာဂ႑ီ၏ စြဲလမ္းျခင္းကို ခံခဲ့ရေပသည္။
ဘုရားရွင္သည္ ခႏၶာငါးပါး၊ ဥပါဒါနႏၶာငါးပါးဟူ၍ ႏွစ္မ်ိဳးလံုးေဟာၾကားရျခင္း အေၾကာင္း အရင္းမွာ-
၁။ ေလာကီျဖစ္ေစ၊ ေလာကုတၱရာျဖစ္ေစ ခႏၶာဖြဲ႔၍ ရေကာင္းသမွ်ေသာ တရားမ်ားအားလံုးကို သိမ္းက်ဳံးလ်က္ ျပေတာ္မူျခင္းငွါ ပထမခႏၶာေဒသနာကို ေဟာေတာ္မူျခင္းျဖစ္၏။
၂။ ၀ိပႆနာကမၼ႒ာန္း စီးျဖန္းေသာအခါ၌ကား ေလာကုတၱရာခႏၶာမ်ားကို မစီးျဖန္းရပါ။ ၀ဋ္ဒုကၡတရားမ်ားကို အာ႐ံုျပဳ၍စီးျဖန္းပါမွ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱသေဘာ ထင္ျမင္ႏိုင္သည္။ သို႔ အတြက္ ၀ိပႆနာ႐ႈမွတ္ရန္ အလို႔ငွါ ေလာကီတရားမ်ားသက္သက္ကို ခႏၶာဖြဲ႔လ်က္ ဒုတိယဥပါဒါနကၡႏၶာေဒသနာကို ေဟာေတာ္မူပါသည္။
ခႏၶာ(၅)ပါးႏွင့္ ဥပါဒါနကၡႏၶာ(၅)ပါးတို႔ကို ကြဲျပားစြာ နားလည္ရမည္မွာ-
ခႏၶာငါးပါးတြင္ စြဲလမ္းခံရသည္ျဖစ္ေစ၊ မခံရသည္ျဖစ္ေစ ေလာကီ၊ ေလာကုတၱရာအားလံုး ပါသည္။ ဥပါဒါနကၡႏၶာ(၅)ပါးတြင္ကား စြဲလမ္းခံရေသာ ခႏၶာမ်ားသာ ပါ၀င္ေသာေၾကာင့္ ေလာကီသာပါသည္။ ေလာကုတၱရာႏွင့္ မသက္ဆိုင္ေပ။
ပစၥေ၀ကၡဏာဉာဏ္ႏွင့္ ၀ိပႆနာဉာဏ္ဟူ၍ ဉာဏ္(၂)မ်ိဳးရွိရာ အေတြးအေခၚႏွင့္ ပစၥေ၀ကၡ ဏာဉာဏ္ ရင့္သန္ေစရန္ ခႏၶာငါးပါးကို ေတြးေခၚဆင္ျခင္ေပးရမည္။ ၀ိပႆနာဉာဏ္ ရင့္သန္ေစရန္အတြက္ ဥပါဒါနကၡႏၶာ(၅)ပါးကို ႐ႈမွတ္ရမည္။ ႐ုပ္ကို စြဲလမ္းသူသည္ ႐ုပ္ကို၊ ေ၀ဒနာကို စြဲလမ္းသူသည္ ေ၀ဒနာကို၊ သညာကို စြဲလမ္းသူသည္ သညာကို၊ စသည္ျဖင့္ ႐ႈမွတ္ေပးရမည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သဘာ၀ဉာဏ္ကို တိုးပြါးေစရန္ ခႏၶာငါးပါးကို ေဟာၾကားရ၍ ၀ိပႆနာတရား အားထုတ္ရန္ ဥပါဒါနကၡႏၶာငါးပါးကို ေဟာၾကားရေပသည္။
ေၾကးသံတို႔မွ ေခ်းတို႔ကို ဖယ္ရွားတိုင္ခၽြတ္ပစ္ရန္ နည္းမ်ားရွိသကဲ့သို႔ ပုထုဇဥ္တို႔၏ ေခ်းမ်ားျဖစ္ ေသာ ဥပါဒါန္မ်ားကိုလည္း ျမတ္စြာဘုရား ေဟာၾကားျပသေသာနည္းျဖင့္ တိုက္ခၽြတ္ဖယ္ရွား ႏိုင္ေပသည္။
ျမတ္စြာဘုရားလက္ထက္ေတာ္၌ သီရိမာ အမည္ရွိေသာ ျပည့္တန္ဆာ အမ်ိဳးသမီး တစ္ေယာက္သည္ ႐ုပ္အဆင္းအဂၤါ အလြန္ေခ်ာေမာလွပသည္။ တစ္ေန႔၌ ဆြမ္းခံသြားေသာ ရဟန္းတစ္ပါးသည္ ထိုအမ်ိဳးသမီးကိုျမင္၍ အလြန္ႏွစ္သက္ စြဲလမ္းရကား ဆြမ္းပင္ မစားေတာ့ေပ။ ထိုအေၾကာင္းကိုသိေသာ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ရဟန္းကို ေႁခြခၽြတ္ေဟာၾကား ရန္ အခ်ိန္ေစာင့္စားေနရာ သီရိမာ ေသေသာအခါ၌ ျမတ္စြာဘုရားက ေခၚ၍ျပ၏။ ရဟန္းသည္ အလြန္ေၾကာက္ရြံ႕သြားၿပီး ခႏၶာႀကီး၏ မၿမဲပံု၊ ပ်က္စီးတတ္ပံုကို ဉာဏ္ျဖင့္ ေထာက္ဆသိျမင္၍ ရဟႏၲာ ျဖစ္သြားေတာ့သည္။
ထို႔ေၾကာင့္ ဥပါဒါန္ေပ်ာက္ရန္ ပယ္ေသာနည္းမွာ စြဲလမ္းျခင္းခံရေသာ ခႏၶာငါးပါးတို႔၏အေပၚ၌ မၿမဲပံု၊ ဆင္းရဲပံု၊ အစိုးမရပံုမ်ားကို ျပတ္သားစြာျမင္ရန္ ႐ႈၾကည့္မွတ္သားနည္းပင္ျဖစ္ေပသည္။
ဓမၼခ်စ္ခင္ စာ႐ႈသူတို႔အားလံုး ဥပါဒါန္ကင္းေပ်ာက္၍ နိဗၺာန္မ်က္ေမွာက္ ျပဳႏုိင္ၾကပါေစ။
No comments:
Post a Comment